ボイタタ

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ボイタタが猟師を捕える図

ボイタタ[2][4]あるいはボイタター[6](ポルトガル語: Boitatá、トゥピ語の借用語)は、ブラジルの伝承におけるウィルオウィスプ的な鬼火現象、もしくは伝説の火の蛇。その火の蛇神は平野や森林にむやみに放火する人間たちを罰する。またサンタカタリーナ州では魔牛のような幻獣をさす。

名称

ボイタタ(boitatá、異綴り: baitatá, batatá[7])の語源は現地のトゥピ語・グアラニー語である。mba'e(「物」あるいは「原因、作用因子」)+ taʼta/tatá(「火」)の複合語であるが、 mbói(「蛇」)の影響も受けている[8][7][9]。

地域によって呼称のぶれがあり、ブラジル中央部や南部では baitatá か batatá、 バイーア州では biatatá、ミナスジェライス州では batatal、サンパウロ州では biatatá、北東部では batatão である。異名に Jean de la foice や Jean Delafosse(「鎌のジョン」の意)があり、セルジペ州やアラゴアス州で用いられ、 イーリャ・デ・イタマラカー(英語版)(島)ではJoão Galafuz と訛る[7][10]。

ボイタタや、「鎌のジョン」(João Galafoice)系統の呼称は、鬼火の意味でもあり、すなわちブラジルでいう「フォグ・ファトゥ Fogo fátuo」[注 1]と同義語でもある[11]。だが一方でボイタタは伝説の火の蛇を意味することがあり、これは平野(や森林[12])の守護神である[8]。またボイタタは、鼻から火を吹く伝説上の牡牛だともされることがある[8][注 2]。

さらにはボイタタがパパン(ポルトガル語版)[8](子供を躾けるために怖がらせるボギーマンに相当する)の意味で使われることもあるという。

16世紀の記録

1560年5月31日付の書簡で、ジョゼ・デ・アンシエタ神父がこの怪異を baetatá と呼び、「火の物」あるいは「すべて火であるそれ」のような意味であると釈義して解説している。それは、時の多くを海やや川近くで過ごし、よって水辺で遭遇することが多い。きらめく光線のようなものが向かってきて、先住民らに襲い掛かり、焼き殺すといわれる。そのありさまは、やはり恐れられる人殺しの妖怪クルピラ(英語版)にも似るとされる[14]。

生物学者のヒトシ・ノムラは、これについて"その生きたる火が、輝く軌跡を残してゆきながら移動すると、その煌めく光線が走行して向かってくる[様は]イエズス会宣教師いわく、蛇がうねうね蛇行する様を想起させた"と述べている[15]。

概説

火の蛇ボイタタ(古トゥピ語形:Mboitatá、[仮カナ表記]:ンボイタタ とも)は、マガリャンイス(英語版)(1876年)の記述によれば、月の女神ジャシ(ポルトガル語版)がすべての植物の守護神であり、その眷族のひとつがンボイタタで、平野(campos)の守りを分担しており、野焼きをしようとする者に対抗する[注 3]。ときおり焼け丸太(méuanという)の姿になり、火つけ人を焼き殺す[16]。

またボイタタは、 コブラ・グランデ(ポルトガル語版)とも共通しており、いずれも水のある場所に住む恐ろしい蛇の怪物だと指摘される[17]。

火の蛇ボイタタの伝承の本家は、リオグランデ・ド・スル州にあるという主張があり、作家のバルボザレッサ(ポルトガル語版)やシモエンス・ロペスネット(ポルトガル語版)が克明にその地元の伝承を書き綴っている、と指摘される[18]。リオグランデ・ド・スル州では、ボイタタは平野と森林の守護神であり、多くの異本では女性形 a boitatá (ポルトガル語の a は女性名詞の定冠詞)で表記される[19]。

ロペスネット(ポルトガル語版)著『Lendas do Sul』(南部の伝説、1913年)では、ボイタタは "ときには黒ヘビ、ときには大蛇にも似、その明るく光る目は二つの信号灯のようだった"と描写される[20][注 4]。

リオグランデ・ド・スル州の先住民の伝説(ロペスネットに拠る)では、昔、森林に夜ばかりがつづく時代が訪れた。暗いばかりでなく、豪雨が大洪水を引き起こした。恐怖した動物たちはみな、より高地の安全を求めた。そのとき暗い洞窟に棲んでいたアナコンダ(boiguaçu)が目を覚ました。 夜目(英語版)が効くのが好都合し、獲物は漁りほうだいだった。そういうわけで好物である目玉ばかりを食らっていた。すると体に貯まった眼球が光りはじめ、体全体が発光し、"きらめく[数々の]瞳の塊、火々があわさった球、まばゆい閃光、すなわちボイタタ、火の蛇"となったのだという。だが偏食によりアナコンダは弱体しており、死んだ。ところがまた蛇として生き返り "目は二つの信号灯のようで、皮膚は透明、夜になるときらめきながら現れ、川沿いの平原を滑り進んでゆく"という。人間が平野で遭遇してしまうと、盲目、発狂、死に陥るという。その影響を避けるには、息も止めてじっとし、目もひしとかたく塞いでいなくてはならない、という。逃亡するのは危険で、もし逃げると蛇は樹海に火を放つ輩だと思い込んでしまう[22]。

一方、サンタカタリーナ州の伝承では、ボイタタというのはいささか異なる幻獣であり、ジャーナリスト作家クリスピン・ミラ(ポルトガル語版)の描写では(みなすところ牡牛の姿をしており[23])、"牡牛ほどに大きく、巨人のような足で、額のまんなかに巨眼がひとつ、らんらんと燃杭のように光っている。何を餌とするの、ねぐらはどこか、か誰も知らぬ。本当は、海馬のように海に出たり、ときおり想像上の炎獄の鳥のごとく樹木の上を飛ぶのである"[25]。言語学者アマデウ・アマラル(英語版)(1929年没、1848年刊)が指摘するように、トゥピ語の語根 mbói は「蛇」だが、ポルトガル語 boi 「牛」と取り違えやすいので、伝説の幻獣もそれにつられて変貌した、推察できる[27] 。また、現地出身の民俗学者フランクリン・カスケス(英語版)によるデッサン画に、ボイタタにまつわる図像30点ほどが残されており[28]、その幾つかをみると角をはやした牛の容貌や体形だが、有翼で、二足で直立している構図である[29]。

現代版の再話

マヌエル・フィリョ(Manuel Filho)の児童本『Quem Tem Medo do Boitatá?』(ボイタタ怖いの誰なんだ?[注 5] 2007年)では、主人公の祖父サンドリーニョがボイタタによって盲目にされる[30]。

ジョセ・サントス(José Santos)の『O casamento do Boitatá com a Mula-sem-cabeça』(ボイタタと首無しラバの結婚、2007年)ではムラ・セン・カベッサ(英語版、ポルトガル語版)(首無しラバ)などブラジル民話の他の妖怪も動員[31]。

マルコ・ハウレリオ(ポルトガル語版)著『A lenda do Batatão』(バタタン伝説、2012年)は、 6行詩節[注 6]で書かれているが、バタタンはボイタタの異名[32]。

アレクサンドラ ペリカオン(Alexandra Pericão)の作品集『Uaná他』(2011年)では、目を食らう蛇が登場、現代風タッチの滑稽作品で、“誰しも... その写真をネット公開できていなかった。その巨大なサイズにかかわらず、この蛇はそれほど影薄く、捕獲した者にしか見ることができない”等と書き綴られる[33]。

注釈

  1. ↑ 発音は/foɡuˈfatuu/。
  2. ↑ 後述のサンタカタリーナ州の伝承を参照。
  3. ↑ 焼畑農業を参照。
  4. ↑ このくだりで使われる単語 faróis(単数形:farol)は、19世紀の語彙では "船のランタン、ビーコン火"と定義されており[21]、おそらくそのあたりの比喩が使われているはずである。現代語としては、自動車のヘッドライトや交通信号を意味する。
  5. ↑ 「狼なんか怖くない」をもじるなら「ボイタタなんか怖くない」であろう。
  6. ↑ ポルトガル語: sextilha、スペイン語:sextilla。

出典

  1. ↑ サナルディ, ホセ「ボイタタ [Boitatá]」『南米妖怪図鑑』セーサル・サナルディ (画); 寺井広樹 (企画)、ロクリン社、2019年、66–67頁。ISBN 978-4-907542-73-3。 試し読みで目次を閲覧可能。
  2. ↑ サナルディ (2019)で使用が確認されたカナ表記[1]
  3. ↑ 岩村ウイリアン雅浩「21 ブラジルの民話 [21 Folclore Brasileiro]」『耳が喜ぶブラジルポルトガル語: リスニング体得トレーニング』三修社、2013年、104–105頁。ISBN 9784384056471。
  4. ↑ 三修社のブラジルポルトガル語教科書で確認した表記[3]
  5. ↑ Soares, Cícero『ボイタタ― [Enciclopedia de Yokais Sudamericanos]』Tomohiro Kenmochi (訳)、インターナショナルプレスジャパン〈ブラジルの民話 2〉、2007年3月1日。ISBN 978-4901920162。
  6. ↑ インターナショナルプレスジャパン社 Soares (著)、Kenmochi (訳)の題名[5]
  7. 1 2 3 4 Cascudo (1962) s.v. "Boitatá", pp. 122–123.
  8. 1 2 3 4 5 Brandão, Carlos Antônio Leite; Moreira, Eduardo da Luz Moreira (2003). “O Díario de Partido”. Grupo Galpão, diário de montagem. 4. Editora UFMG. p. 47. ISBN 9788570413642
  9. ↑ Blayer & Anderson (2004), p. 6.
  10. ↑ Blayer & Anderson (2004), p. 204も所引
  11. ↑ Ferreira (1986) Dicionário Aurélio, s.v. "Fogo-fátuo" apud Brandano & Moreira (2003).[8]
  12. ↑ Blayer & Anderson (2004), p. 203。後述のリオグランデ・ド・スル州の伝承を参照。
  13. ↑ Blayer & Anderson (2004), p. 202.
  14. ↑ José de Anchieta: "Há também outros (fantasmas), máxime nas praias, que vivem a maior parte do tempo junto do mar e dos rios, e são chamados baetatá, que quer dizer coisa de fogo, o que é o mesmo como se se dissesse o que é todo de fogo. Não se vê outra coisa senão um facho cintilante correndo para ali; acomete rapidamente os índios e mata-os, como os curupiras; o que seja isto, ainda não se sabe com certeza".[7][13]
  15. ↑ Nomura, Hitoshi (1996). Os répteis no folclore. Centro, Mossoró: Fundação Vingt-Un Rosado. p. 1. "Como aquele fogo vivo se deslocava, deixando um rasto luminoso, um facho cintilante correndo para ali, anotava o jesuíta, veio a imagem da marcha ondulada da serpente"
  16. ↑ Magalhães (1876) 2: 138
  17. 1 2 Leite, Ligia Chiappini Moraes (1988). No entretanto dos tempos: literatura e história em João Simões Lopes Neto. São Paulo: Martins Fontes. pp. 172–173
  18. ↑ Waldeck, Guaeira (2001) "Lendas populares: a riqueza do imaginário brasiero", apud Blayer & Anderson (2004), p. 203
  19. ↑ Blayer & Anderson (2004), p. 203.
  20. ↑ "ポルトガル語: ora como uma cobra preta, ora como uma cobra grande, de olhos luminosos como dois faróis".[17]
  21. ↑ Michaelis, Henriette A new dictionary of the Portuguese and English languages, Vol. 1, s.v. "farol", p. 350
  22. ↑ Blayer & Anderson (2004), p. 203.
  23. ↑ Blayer & Anderson (2004), p. 204: "forma de um touro", アマデウ・アマラル(英語版)による考察より
  24. ↑ Mira, Crispim (1988). Terra catharinense. Florianópolis: Typ. do Livraria moderna. p. 139
  25. ↑ Mira, Crispim (1920). Terra Catarinense:"grande como um touro, etc..",[24] Blayer & Anderson (2004), p. 204に所引。
  26. ↑ Amaral, Amadeu (1948). Tradições populares. São Paulo: Instituto Progresso Editorial. pp. 302–303
  27. ↑ Amaral (1948)[26]、Blayer & Anderson (2004), p. 204所引。
  28. ↑ Ramos Flores, Maria Bernardete (30 April 2022). “Pensar com os mitos: sobre ecologia nos boitatás de Franklin Cascaes”. Tempo & Argumento 14 (35). doi:10.5965/2175180314352022e0201.(pdf ダウンロード)
  29. ↑ 論文中、Fig. 2, 3, 4, 5、pp. 13–14 掲載の絵の写真より。これら4点については、絵の作者のメモ書きが転載されているが、主に背景の風景についてであり、論文のコメントもそれにそっている。幻獣の描写については、Tavau と名付けた牝牛の女神という絵がFig. 7, p. 18 に翻刻されるが、ボイタタの関連や、外観について文章で述べられる。 また、竜のような Boitatá Franculinoという亜型 Fig. 11, p. 30 もまた然りである。
  30. ↑ Filho, Manuel (2007) Quem Tem Medo do Boitatá?'. Editora Escal.
  31. ↑ Santos, José (2007). O casamento do Boitatá com a Mula-sem-cabeça. Companhia Editora Nacional.
  32. ↑ Haurélio, Marco (2012). A lenda do Batatão. SESI-SP Editora.
  33. ↑ Pericão, Alexandra (2011).Uaná, um curumim entre muitas lendas. Editora do Brasil.

参照文献

  • Blayer, Irene Maria; Anderson, Mark Cronlund (2004). Latin American Narratives and Cultural Identity: Selected Readings. P. Lang. ISBN 9780820463209 

外部リンク

関連項目