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動物倫理

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動物倫理（どうぶつりんり、英: animal ethics）は、人間と動物の関係、動物の道徳的考慮、そして人間以外の動物がどのように扱われるべきかを検討する倫理学の一分野である。対象となる主題には、動物の権利、動物福祉、動物法（英語版）、種差別主義、動物認知、野生動物保護、野生動物の苦痛（英語版）、人間以外の動物の道徳的地位、人間以外の存在の人格という概念、人間例外主義、動物利用の歴史、および正義の諸理論が含まれる。[1][2][3] この分野を検討するために複数の異なる理論的アプローチが提案されており、それらは道徳・政治哲学において現在支持されている異なる理論に対応している。[4][5][6] 「倫理」という用語の意味についての理解の違いから、完全に受け入れられた理論は存在しないが、動物の権利や功利主義のように社会でより広く受け入れられている理論もある。[7][8]

一部の倫理学者は、種差別主義という用語を使用して、人種差別や性差別と道徳的に類似した形で種を根拠として存在者を差別することを表現する。この使い方は、問題となっている存在者が感覚能力（感覚性）のような道徳的に関連する能力を共有する場合、種の成員性の違いだけでは道徳的考慮の差異を正当化できないという立場をとる。[9]

歴史

動物実験の規制の歴史は動物倫理の発展における基本的な一歩であり、「動物倫理」という言葉が初めて登場したのもこの段階においてであった。当初、「動物倫理」という用語は残虐行為に対してのみ関連付けられており、20世紀後半になって現代社会では不十分であると見なされるようになって初めて変化した。アメリカ合衆国の1966年動物福祉法は動物実験の問題に取り組もうとしたが、その効果は不十分とみなされた。この法律は、実験によって人間の利益が生じる場合には動物の苦痛は正当化されるという意味を含んでいたため、多くの人々から支持を得られなかった。動物の権利運動が確立されて初めて、人々は公の場で意見を支持し表明し始めた。この運動を通じて動物倫理が表現され、動物倫理の力と意味に大きな変化がもたらされた。[10]

動物の権利

→「動物の権利運動（英語版）」も参照

最初の動物の権利に関する法律は1635年から1780年の間に導入された。1635年、アイルランドは最初に動物保護法を制定した国となった（馬及び羊虐待禁止法 (1634年)（英語版））。[11] 1641年、マサチューセッツ植民地は動物に対する「暴政または残虐行為」を規制するマサチューセッツ自由の身体（英語版）を制定した。[12] 1687年、日本は食肉と動物殺傷の禁止を再導入した。[13] 1789年、哲学者ジェレミー・ベンサムは『道徳と立法の原理序説』において、動物の苦痛を感じる能力が——知性ではなく——動物に権利が与えられるべき根拠であると主張した。「問題は、彼らが推論できるか、でも話せるか、でもなく、苦しむことができるか、である。法律が敏感な存在に保護を与えることを拒否すべき理由が何かあるだろうか」。[14]

1822年から1892年にかけて、動物保護のためのより多くの法律が制定された。1822年、英国議会は家畜残虐取扱禁止法 (1822年)（英語版）を通過させた。[15] 1824年、英国でリチャード・マーティン (アイルランドの政治家)（英語版）、アーサー・ブルーム（英語版）、ルイス・ゴンパーツ（英語版）、ウィリアム・ウィルバーフォースによって動物虐待防止協会（後のRSPCA）が設立された。[16] 同年、ゴンパーツは後にヴィーガニズムとして知られることになる運動を最初期に支持した書物のひとつ『人間と動物の状況に関する道徳的考察（英語版）』を出版した。[17] 1835年、英国は最初の動物虐待禁止法 (1835年)（英語版）を制定した。[18] 1866年、アメリカ動物虐待防止協会がニューヨーク市民のヘンリー・バーグ（英語版）によって設立された。[19] 1875年、フランシス・パワー・コーブ（英語版）が英国で全国反生体解剖協会（英語版）を設立した。[20] 1892年、英国の社会改革家ヘンリー・スティーブンス・ソルト（英語版）が『動物の権利：社会進歩との関係で考える（英語版）』を出版した。[21]

1970年、リチャード・D・ライダーは種の成員性に基づく動物に対する差別を意味する「種差別主義」という言葉を作った。[22] この言葉は哲学者・倫理学者のピーター・シンガーが1975年の著書『動物の解放』で普及させた。

1970年代後半は動物の権利運動（英語版）の始まりを告げ、この運動は動物を有感的な存在と認め、不必要な危害から保護するべきという信念を提唱した。[23] 18世紀以降、多くの団体が動物の権利の様々な側面を支持するために組織され、様々な方法でその支持を実践してきた。一方では「動物解放戦線」のように自ら法律を手中に収め実力行使を行う英国の団体があり、他方では米国で設立された「動物の倫理的扱いを求める人々の会」のように同じ目標を支持しながらも立法による成果を目指す団体もある。[24]

動物農業

毎年800億頭以上の陸上動物が食肉のために屠殺されている。[25][26]

2023年、全陸上家畜の74%が工場式農業で飼育されていると推計されている。2017年の推計では米国の全家畜の99%が工場式農業で飼育されているとされたが、[27]米国成人の75%は自分が消費する動物製品が「人道的に」扱われた動物に由来すると考えている。[28]

工場式農業（集約的畜産）は動物を高密度に閉じ込めることを特徴とし[27]、以下のような様々な問題を伴う。

  • 監禁方法——産卵鶏など多くの動物は、動き回るスペースが限られたケージに飼育される。同様に、妊娠した豚はしばしば身動きが取れないほど狭いジェスチャクレート（妊娠ストール）に収容される。[29]
  • 攻撃性——知的刺激のない高密度飼育環境では、動物は攻撃的になる傾向があり、時に共食いも起こる。[30]
  • 切除処置——これらの処置はこのような環境における攻撃性を低減することを目的とすることが多く、通常は麻酔なしで行われる。例としては鶏の断嘴、子豚の歯と尻尾の切除が挙げられる。[31][32][33] 子豚は肉に悪臭が生じることがあるため、しばしば去勢もされる。尻尾の切除はルーティンとして実施されており、豚にとってトラウマとなる行為とみなされてヨーロッパでは禁止されているが、この禁止は実際には無視されることが多い。[34]
  • 遺伝的選択——農場動物は通常、生産性を高めるように遺伝的に選択される。例えば鶏は不自然な体重のために歩行が困難なことが多く、心臓や肺の問題を引き起こすこともある。[35]
    フロリダ州の養鶏場。
  • 疾病——遺伝的多様性の欠如と高密度飼育は疾病の拡大につながり、一部は人間にも感染しうる。[36]
  • 人工授精——動物は人間による人工授精によって頻繁に妊娠させられる。[37]
  • 母親からの早期分離[37]
  • ストレス[37]

膨大な数にもかかわらず、工場式農業で飼育される動物は比較的無視されている。魚や昆虫など、人間とより大きく異なる種は特に見落とされがちである。[38][39]

集約的畜産は、歴史上最悪の道徳的惨事のひとつと表現されることもある。[26][40] ジェイシー・リース・アンシス（英語版）によれば、高福祉とされる農場でも、特に遺伝的選択に起因する深刻な福祉問題が典型的に存在するという。彼は、真に倫理的な動物農場は消費者にとって法外な費用がかかるだろうと主張する。[28] 「良心的雑食主義者」などの運動は工場式農業には反対するが、すべての動物農業に反対するわけではない。[41] ピーター・シンガーは、ヴィーガンとしてでも、牡蠣のように苦痛を感じられず環境的にも持続可能な農業で生産されるものは倫理的に許容できる例外があると示唆している。[41]

飼育動物の苦痛を軽減するための提案のひとつとして、植物性および培養の動物製品代替品を開発することが挙げられる。[42][43]

昆虫

→「倫理における昆虫」も参照

昆虫が感覚性を持ち痛みを感じることができるかどうかは不明である。[44] 昆虫は致命的な負傷を受けた後も通常の摂食・交尾行動を続けることがある。しかし熱などの他の刺激に対しては忌避的な反応を示す。[45] ミツバチに関する研究では、報酬が十分に大きくない限り脅威や有害な状況を戦略的に回避する能力など、感覚性の複数のマーカーが示された。[46]

急速に成長している昆虫農業（英語版）産業は、従来の動物農業による環境悪化に対する解決策として提示されることが多い。しかし、昆虫に与えられる飼料の相当部分は人間も食べられるものであり、飼育昆虫はしばしば人間に直接ではなく家畜の飼料として使われるため、非効率性を高めることになる。[47] 2023年には年間1兆頭以上の昆虫が農場で飼育されており、正式な福祉基準はほとんどなく、各社が独自の取り組みを決定している。[44]

動物実験

→詳細は「動物実験」を参照

生物医学研究のための動物実験は古代ギリシャ人の著作にまでさかのぼる。[48]アリストテレスやエラシストラトスのような医師・科学者たちが生きた動物に実験を行ったことが知られている。[48] またガレノスはギリシャ出身ながらローマに在住し、解剖学、生理学、病理学、薬理学の知識を深めるために生きた動物に実験を行った。[48] それ以降、動物実験は大きく発展し、今日でも世界中で何百万もの実験動物を用いて実施されている。[49] しかし近年、一般市民や動物活動家団体から厳しい批判を受けている。反対派は、動物実験が人類にもたらす利益は動物の苦痛を正当化しないと主張する。賛成派は、動物実験が生物医学知識の進歩に不可欠であると主張する。

動物への薬物試験は20世紀に急増した。1937年、米国の製薬会社が「エリキシール・スルファニルアミド」という悪名高い薬品を製造した。この薬品にはDEGという化学物質が含まれており、人間に有毒であるが当時はその危険性が知られていなかった。対策が取られないまま一般に販売され、大規模な中毒事件を引き起こした。DEGは100人以上を死亡させ、社会に大きな衝撃を与えた。[48] これを受けて1938年、アメリカ食品医薬品局（FDA）は連邦食品・医薬品・化粧品法を制定し、製品の販売前に動物への試験を義務付け、人間への有害な影響がないことを確認することとした。[50]

しかし、規制が導入されて以来、動物実験による死亡数は増加している。米国では年間100万頭以上の動物が実験で死亡している。[51] さらに、毒性ガスの吸引、皮膚の焼傷、頭蓋骨への穿孔など、これらの動物の死に至る過程も問題視されている。

3Rの原則

実験室のラット
脳埋め込み電極を装着した実験用ラットに給餌している。
→詳細は「3Rの原則 (動物研究)」を参照

3Rの原則は、1959年に動物学者W・M・S・ラッセル（英語版）と微生物学者R・L・バーチによる著書「人道的な実験技術の原理」において初めて提唱された。[52] 3Rはそれぞれ代替（Replacement）、削減（Reduction）、改善（Refinement）を表し、試験・実験に用いられる動物の倫理的扱いに関する指導原則である。[53]

  1. 代替（Replacement）: 試験に動物を使用することを、コンピューターモデルのような非生物や、実験に関して苦痛を感じにくい動物に置き換えることによって回避する。
  2. 削減（Reduction）: 使用する動物数を最小限にする計画を立てる。少ない動物から十分なデータを得ることと、一頭の動物から得られるデータを最大化して使用動物数を減らすことを組み合わせる。
  3. 改善（Refinement）: 動物に与える不必要な苦痛を減らす。苦痛を最小化するよう実験手順を改善する。[54]

3Rの原則は現在、多くの国で広く受け入れられており、動物を使った実験を含むあらゆる行為において利用されている。

動物研究のための倫理指針

→「動物実験の規制」も参照

動物を研究に使用することに関しては、幅広い倫理的評価がある。動物には道徳的地位があり、その扱いは倫理的考慮の対象とされるべきであるという一般的な見解があり、その立場には以下のものが含まれる。

  • 動物は尊重されるべき固有の価値を持つ。
  • 動物は苦痛を感じることができ、その利益は考慮されなければならない。
  • すべての動物・実験動物への扱いは、私たちの態度を反映し、道徳的存在としての私たちに影響を与える。[55]

ノルウェー科学技術研究倫理全国委員会（NENT）は、動物を研究に使用するための倫理指針を定めている。

  1. 動物の尊厳への敬意: 研究者は、その価値にかかわらず、生きた感覚的な存在としての動物の価値と利益に敬意を払わなければならない。研究者はテーマ・方法を選ぶ際、および研究を発展させる際に敬意を示さなければならない。また各実験動物のニーズに合わせたケアを提供しなければならない。[55]
  2. 代替手段の検討責任（代替）: 代替手段がある場合、研究者はそれらを検討する責任がある。適切な代替手段がない場合、研究者は代替手段が開発されるまで研究を延期できるか検討しなければならない。動物実験を正当化する場合、代替手段の不在と知識を直ちに得る必要性について説明責任を負う。[55]
  3. 比例性の原則：苦痛と利益の考慮・均衡の責任: 研究者は実験動物が直面する苦痛・苦しみのリスクを考慮し、動物・人間・環境への研究価値との関係で評価しなければならない。研究が動物・人間・環境に改善をもたらすかどうかを検討する責任がある。研究から期待されるすべての利益は短・長期的に考慮・立証・特定されなければならない。苦痛は動物・人間・環境への実質的かつ見込みのある利益という対抗措置がある場合にのみ動物に与えられることができる。[55]
  4. 動物数の削減の検討責任（削減）: 研究者は実験で使用する動物数を削減できるかどうかを検討し、実験の科学的品質と結果の関連性に必要な数のみを含める責任がある。実験前に文献研究を行い、代替設計を検討し、必要な計算を行わなければならない。[55]
  5. 苦痛リスクの最小化と動物福祉の向上の責任（改善）: 研究者は実験動物への予想される影響を評価し、苦痛リスクを軽減し、優れた動物福祉を提供する責任がある。苦痛には痛み、飢え、栄養失調、渇き、異常な寒さ・暑さ、恐怖、ストレス、疾病、傷害、自然な行動が取れない制限が含まれる。直接的な苦痛だけでなく、繁殖・輸送・捕獲・安楽死・標識付け・麻酔・厩舎など前後のリスクも考慮しなければならない。[55]
  6. 生物多様性維持の責任: 研究者は実験動物の使用が生物多様性を乱したり脅かさないよう確保する責任もある。絶滅危惧種の使用は最小限に抑えられなければならない。信頼性のある不確かな知識として研究への動物の包含や特定の方法の使用が集団と生態系全体に倫理的に許容できない結果をもたらす可能性がある場合、研究者は予防原則に従わなければならない。
  7. 生息地への介入時の責任: 研究者は、直接の研究対象でない動物も含め、動物の自然な行動への干渉と影響を最小化する責任がある。環境技術・監視に関するプロジェクトなど、多くの研究・技術関連プロジェクトは動物とその生活環境に影響を与えるかもしれない。その場合、研究者は比例性の原則に従い、可能な悪影響を減らすよう努めなければならない（指針3参照）。[55]
  8. データと資料の公開と共有の責任: 研究者は研究結果の透明性を確保し、すべての動物実験のデータと資料の共有を促進する責任がある。透明性と共有は同じ実験を繰り返さないために重要である。否定的な結果も公知とされるべきであり、どのような実験を追求する価値がないか、問題のある研究設計に光を当て、研究に使用する動物数を減らすのに役立てられる。
  9. 動物に関する専門知識の要求: 生きた動物と共に研究・扱いを行う研究者や関係者は、すべての動物に関する適切かつ最新の専門的記録を持つことが求められる。これには対象となる動物種の生物学に関する知識と、適切にケアを行う意欲が含まれる。
  10. 相当の注意の要求: 実験動物に関する多くの法律・規則・国際条約・協定があり、研究者と研究管理者の双方がこれらに従わなければならない。動物を実験に使用しようとする者は現行の規則に精通すべきである。[55]

倫理理論

倫理的思考は、少なくとも三つの方法で動物倫理についての社会の認識に影響を与えてきた。第一に、動物倫理の当初の台頭と動物がどのように扱われるべきかという問題。第二に、人々がこのイデオロギーが最初に提案されたほど単純ではないと気づくにつれての動物倫理の発展。第三に、道徳の一貫性と一部の事例の正当化といった、人間がこれらの倫理について熟考する際に直面する課題を通じて。[56]

帰結主義

帰結主義は、ある行為の正誤をその結果によって判断する倫理理論の集合体である。行為がもたらす利益が害を上回れば良く、害が利益を上回れば悪いとされる。[57] 帰結主義の最も著名な理論は功利主義である。[58][59]

ピーター・シンガーが1975年に著書『動物の解放』を出版したことで大きな注目を集め、動物の権利問題について発言する場が与えられた。[56] シンガーが受けた注目から、彼の見解は最もアクセスしやすく、したがって一般市民に最も知られるものとなった。彼は功利主義の理論を支持したが、この理論は今なお議論を呼ぶものの動物研究の基盤として高く評価されている。功利主義の理論は「取り得る行動の中で、より良い利益と害のバランスをもたらす場合に限り行為は正しい」と述べており、結果の苦痛に対する喜びを秤にかけることで何かが正しいかどうかを決定する。この理論は過程ではなく結果の重みにのみ関心を持ち、帰結主義が行動の良し悪しを示唆するのに対し、功利主義は結果の利益にのみ焦点を当てる。これは一部の動物研究や食用のための飼育に適用できるかもしれないが、功利主義にはいくつかの異論がある。シンガーは感覚性に基づいて功利主義を支持することを決め、人間と動物の差異化要因としてその側面——自意識・自律性・道徳的行動能力——を選択した。[56] これは「境界事例の議論」と呼ばれることになった。[56] しかし批評家たちは、すべての道徳的に関連する存在がこのカテゴリに当てはまるわけではないと主張する。たとえば遷延性植物状態にある一部の人々は自分自身や周囲への意識がない。[60] シンガーの議論に基づけば、医学研究においてこれらの非感覚的な人間に実験を行うことは、他の（感覚的な）動物に行うことと同程度に（またはより）正当化されることになる。功利主義を動物倫理に適用することのもう一つの限界は、医学実験においてなど、害を受けた動物の苦痛と受益者の利益を正確に測定し比較することが困難であることである。

ジェフ・セボ（英語版）は、功利主義が動物倫理に対して三つの主な含意を持つと主張する。「第一に、功利主義は、すべての脊椎動物と少なくとも一部の無脊椎動物が道徳的に重要であることを示唆し、象のような大きな動物は平均的により重要で、アリのような小動物は合計では重要かもしれない。第二に、功利主義は、現実の多くの事例において動物福祉を促進し動物の権利を尊重しようとする道徳的義務を示唆する。第三に、功利主義は、飼育動物と野生動物の福祉を優先し、これらの問題に進展をもたらすために様々な介入を一度に追求すべきであることを示唆する」。[8]

義務論

義務論は、道徳的行為を行為の結果ではなく義務を果たすことのみに基づいて評価する理論である。[61] これはある課題を遂行することが義務であれば、結果にかかわらず道徳的に正しく、義務を果たせなければ道徳的に誤りであることを意味する。義務論的理論には多くの種類があるが、最もよく認識されるものはイマヌエル・カントと関連付けられることが多い。[62] この倫理理論は対立する側面から適用できる。例えば、研究者は何百万人もの人間に影響を与える病気の治療法を見つけるために動物を苦しませることが自分の義務だと考えるかもしれないが、義務論によればこれは道徳的に正しいことになる。一方、動物活動家は試験されている動物を救うことが自分の義務だと考えるかもしれず、矛盾が生じる。さらに、ウソをついてある逃げ出した鶏がどこへ行ったかを隠すべきか、それとも真実を語って鶏を死に送るべきかを決めるときのように、二つの相反する道徳的義務の間で選択しなければならないときにも矛盾が生じる。嘘をつくことは不道徳な義務であるが、鶏を死に送ることもそうである。

カントの理論の顕著な欠陥は、人間以外の動物には適用できず、人間に対してのみ適用できることである。[61] この理論は結果を考慮するのではなく義務に焦点を当てる点で功利主義と対立する。しかし、いずれも動物倫理に貢献する基本的な理論である。

徳倫理学

徳倫理学は、行為の結果や義務のいずれにも焦点を当てるのではなく、有徳な人物として振る舞うことに焦点を当てる。[63] すなわち、そのような行為が有徳な人物から生まれるか悪しき性格の人物から生まれるかを問う。有徳な人物から生まれる行為は道徳的に正しいとされ、悪しき人物から生まれる行為は不道徳とされる。有徳な人物は尊重・寛容・正義・平等といった性質を持つとされる。この理論が他の理論に対して持つ一つの利点は、以前の二つの理論では欠如していた道徳的決定に影響を与える人間の感情を考慮していることである。しかし欠点は、有徳な人物についての人々の見解が非常に主観的であり、したがって人の道徳的羅針盤に大きな影響を与えうることである。この根本的な問題のため、この倫理理論はすべての事例に適用することはできない。

環境倫理との関係

→詳細は「動物倫理と環境倫理の関係」を参照

動物倫理と環境倫理における、特に野生で生きる動物の扱いと義務についての異なる概念が、この二つの倫理的立場の間の対立の源となってきた。両者の立場は相容れないと主張する哲学者もいれば[64]、そのような不一致は克服できると論じる哲学者もいる。[65]

関連項目

出典

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さらなる参考文献

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外部リンク