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哲学的方法論

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哲学的方法論（てつがくてきほうほうろん、英語: philosophical methodology）は、哲学を行うために用いられる方法と、これらの方法の研究を包含する。哲学の方法とは、研究を遂行し、新しい理論を生み出し、競合する理論のあいだで選択を行うための手続きである。方法の記述に加えて、哲学的方法論はそれらを比較し評価もする。

哲学者はきわめて多様な方法を用いてきた。方法的懐疑は疑いえない原理を見出そうとする。幾何学的方法は自明な公理から定理を演繹する。現象学的方法は一人称的経験を記述する。検証主義者は、文の意味を決定するために、その経験的検証の条件を研究する。概念分析は概念を根本的構成要素へと分解する。常識の哲学者は広く抱かれている信念を探究の出発点とするのに対し、日常言語哲学者は日常言語から哲学的洞察を引き出す。思考実験のような直観にもとづく方法は、非推論的な印象に依拠する。反照的均衡の方法は信念間の整合性を求めるのに対し、プラグマティズム的方法は理論をその実践的帰結によって評価する。超越論的方法は、あるものがそれなしには存在しえない条件を研究する。実験哲学者は経験的方法を用いる。

方法の選択は、理論がどのように構築され、それを支持するためにどのような議論が用いられるかに大きな影響を与えうる。その結果、方法論的な不一致が哲学的な不一致につながることがある。

定義

「哲学的方法論」という用語は、哲学するために用いられる方法を指すか、あるいはこれらの方法を研究するメタ哲学の一部門を指すかのいずれかである[1][2][3][4]。方法とは、正しい条件のもとで用いられたとき、ある目標を達成するための、一連の行為ないし決定のような、ものごとを行う仕方である[3]。探究の文脈では、方法とは、論理学における帰納的方法や公理的方法、あるいは諸科学における実験的方法のように、自らの研究と理論化を遂行する仕方である[2]。哲学的方法論は哲学の方法を研究する。それは主として、形而上学的二元論や功利主義のような哲学的立場が真か偽かに関わるのではない。むしろ、どの立場が採用されるべきかをいかにして決定できるかを問う[5]。

最も広い意味では、競合する理論のあいだで選択するためのいかなる原理も、哲学の方法論の一部とみなしうる。この意味で、哲学的方法論は「理論選択の基準についての一般的研究」である。たとえば、オッカムの剃刀は、複雑な理論よりも単純な理論を選好する理論選択の方法論的原理である[5][6][7]。哲学的方法論の密接に関連する側面は、理論作りに成功するために必然的に採用しなければならない規約はどれか、という問いに関わる[5]。しかしより狭い意味では、哲学者が哲学によって研究される事実について知るのを助ける指針のみが、哲学的方法として適格とされる。これがより一般的な意味であり、本記事に挙げられる方法の大半に当てはまる。この意味で、哲学的方法論は認識論と密接に関連している。なぜなら、それは哲学者が知識に到達することを可能にする認識論的方法から成るからである[5][8]。このため、哲学の方法の問題は、哲学的主張がいかに正当化されるべきかにとって中心的である[9]。

哲学的方法論における重要な区別は、記述的問いと規範的問いの区別に関わる。記述的問いは哲学者が過去に実際に用いた、あるいは用いている方法は何かを問うのに対し、規範的問いは彼らが用いるべき方法は何かを問う[4][9]。哲学的方法論の規範的側面は、よい哲学と悪い哲学のあいだに違いがあるという考えを表現する。この意味で、哲学的方法は評価の基準それ自体を、あるいはこれらの基準が満たされることを保証する実践を明確化する[10][11]。哲学的方法は、理論家がよい哲学を行い知識に到達するのを助ける道具として理解できる[5]。哲学的方法論の規範的問いはきわめて論争的である。なぜなら、異なる哲学の諸学派は、何がよい哲学を構成し、それをいかに達成するかについて、しばしば非常に異なる見解をもつからである[12][13]。

方法

きわめて多様な哲学的方法が提案されてきた。これらの方法のいくつかは、他の方法への反応として、たとえば知識への確実な道を提供することによって懐疑論に対抗するために発展した[10][14]。他の場合には、ある方法が別の方法の発展ないし特定の応用として理解されることもある。一部の哲学者や哲学運動は一つの特定の方法を第一とするのに対し、他は解決しようとする問題に応じてさまざまな方法を用いる。哲学的方法の多くは、より粗い形で普通の人々によっても暗黙裡に一般に用いられており、哲学的方法論においてより注意深く、批判的で、体系的な説明が与えられるにすぎない、と論じられてきた[11]。

方法的懐疑

方法的懐疑は、デカルト的懐疑とも呼ばれ、体系的な疑いを哲学の方法として用いる[15]。それは、絶対的に確実な知識の基礎を求めることによって動機づけられている。これらの基礎を見出す方法は疑いである。すなわち、疑いえないものだけがこの役割を果たしうる[11][3]。このアプローチは影響力をもってきたが、さまざまな批判も受けてきた。一つの問題は、疑いが最も急進的な形で適用されると、そうした絶対的に確実な主張を見出すことが非常に困難であると判明したことである[11]。もう一つは、絶対的確実性は望ましいかもしれないが、知識にとってけっして必要ではないことである。この意味で、それは排除しすぎており、強い議論によって正当化される非常に確実な定理が、絶対的に確実でないというだけで放棄されるべき理由は明らかでないので、不当で恣意的に思われる。これは、疑いえないものではないにもかかわらず非常に有用であると判明した経験諸科学によって発見された洞察との関係で見てとれる[10]。

幾何学的方法

幾何学的方法は、スピノザのような合理主義者をつうじてとりわけ顕著になった。それは、少数の自明な公理と関連する定義から出発し、この基礎から多様な定理を演繹しようとし、それによって幾何学に見られる方法を反映する[16][17]。歴史的には、それは方法的懐疑への応答として理解できる。すなわち、確実な知識の基礎を見出し、次にこの基礎を演繹的推論によって拡張しようとすることから成る。この仕方で到達された定理は、二つの仕方で挑戦されうる。一方で、それらは、その擁護者が宣言するほど自明ではない公理から導出され、それによって絶対的確実性の身分を受け継ぎそこなうかもしれない[10]。たとえば、多くの哲学者は、「自分が明晰判明に知覚するものはすべて真であると知りうるのは、まず神が存在し欺き手ではないと知っている場合のみである」とするルネ・デカルトの第一原理の一つに関する自明性の主張を退けてきた[10][18]。もう一つの例は、スピノザの体系の因果的公理「結果の知識はその原因の知識に依存し、それを含む」であり、これはさまざまな仕方で批判されてきた[19]。この意味で、幾何学的方法を用いて構築された哲学体系は、その基本公理を退ける批判に開かれている。異なる形の異論は、公理から定理への推論が、たとえば推論規則に従っていないため、あるいはそれ自体自明でない暗黙裡に想定された前提を含んでいるために、誤りでありうると主張する[10]。

現象学的方法

現象学は現れの科学であり、広く言えば、ほとんどすべての現象が知覚されることを考えれば、現象の科学である[20][21]。現象学的方法は、現れそれ自体と、それらのあいだに見出される関係を研究することを目指す。これは、いわゆる現象学的還元、すなわちエポケーあるいは括弧入れとしても知られるものをつうじて達成される。研究者は、これらの現れが真であるか偽であるかとは独立に、ものごとがどのように現れるかという経験にもっぱら焦点を当てるために、自然な外的世界についての自らの判断を保留する[22][3]。このアプローチの背後にある一つの考えは、ものごとがどのようなものであるかについてのわれわれの前提が、それらがどのように現れるかを研究する妨げとなり、それによって研究者を、自分で見るのではなく答えを知っていると思い込ませる方向に誤導しうる、というものである。現象学的方法はまた、方法的懐疑への反応として見ることもできる。なぜなら、その擁護者は伝統的に、それが絶対的確実性に至りうるので、哲学が厳密な科学の身分を達成するのを助けうる、と主張したからである[22][14]。しかし現象学は、その洞察の確実性に関するこの過度に楽観的な見通しゆえに、激しく批判されてきた[23]。現象学的還元の方法への異なる異論は、それが、感情や実践的関心を犠牲にして理論的態度に過度に重きを置く人為的な立場を含む、と主張する[24]。

もう一つの現象学的方法は「形相的変更」と呼ばれる[25]。それはものごとの本質を研究するために用いられる。これは、調査中の種類の対象を想像することによって行われる。次にこの対象の特徴を変化させ、結果として生じる対象がなお調査されている種類に属するかどうかを見る。対象がある特徴の変化を生き延びることができるなら、この特徴はこの種類にとって非本質的である。そうでなければ、それは種類の本質に属する。たとえば、三角形を想像するとき、その辺の長さや色のような特徴を変化させることができる。これらの特徴は非本質的である。なぜなら、変化した対象はなお三角形だからである。しかし、四つ目の辺が加えられると、それは三角形であることをやめる[25][26][27]。

検証主義

検証主義の方法は、文をその特徴的な検証条件を分析することによって、すなわちどの経験的観察がそれを真と証明するかを決定することによって理解することから成る[10][28]。この方法の背後にある中心的動機は、有意味な文を無意味な文から区別することであった。これは時に「言明の意味はその検証の方法である」という主張をつうじて表現される[29]。自然科学に見られるような有意味な文は、明確な経験的検証の条件をもつ[10][30]。しかし、大半の形而上学的な文は経験的観察によって検証できないので、検証主義者によって無意味とみなされる。検証主義はさまざまな根拠から批判されてきた。一方で、観察不可能なものについての主張を含むすべての科学的主張を含む正確な定式化を与えることは、非常に困難であると判明した[10]。これは科学哲学における決定不全性の問題と関連している。すなわち、観察的証拠がしばしばどの理論が真かを決定するのに不十分であるという問題である[31]。これは、経験諸科学についてさえ、その主張の多くが無意味であろうという、もっともらしくない結論につながるであろう。しかしより深いレベルでは、検証主義の根底にある基本的主張それ自体が、それ自身の基準によって無意味に思われる。すなわち、文の意味がその検証の方法であるという主張を、どの経験的観察が検証しうるのかは明らかでない。この意味で、検証主義は直接に自己を論駁することによって矛盾しているであろう[32]。これらおよび他の問題は、一部の理論家、とくに諸科学からの理論家を、代わりに反証主義を採用するよう導いた。それは、まじめな理論や仮説は少なくとも反証可能であるべきだ、すなわちそれらを誤りと証明しうる何らかの経験的観察があるべきだ、とする、それほど急進的でないアプローチである[33][34]。

概念分析

概念分析の目標は、与えられた概念をその根本的構成要素へと分解ないし分析することである。それは、知識のような哲学的に興味深い概念を考察し、この概念の適用が真であるかどうかについての必要十分条件を決定することから成る[35][36][37][7]。概念とその構成要素の関係についての結果として生じる主張は、含まれる概念のみによって真であり、それによって分析的真理を構成するので、通常アプリオリに知りうるとみなされる[10][35]。通常、哲学者は自らの分析を検証するために、概念が特定の状況に適用可能かどうかを決定するのに自分自身の直観を用いる。しかし、哲学者の直観ではなく普通の人々の直観を用いる他のアプローチも利用されてきた。これは実験哲学者によってしばしば擁護されるアプローチである[35]。

G・E・ムーアは、概念分析の正しさが開かれた問い論法を用いて検証できると提案した。この見解によれば、分解が概念に適合するかどうかを問うことは、閉じた、すなわち無意味な問いに帰着するはずである[10][38][39]。もしそれが開かれた、すなわち理解可能な問いに帰着するなら、その分析は、その語を用いるときにわれわれが念頭に置いているものと正確には対応しない。これはたとえば、「善さ」は「幸福を最大化するものは何であれ」であるという功利主義的主張を退けるために用いることができる。根底にある議論は、「善であるものは幸福を最大化するものか」という問いは、閉じた問いである「善であるものは善であるものか」とは異なり、開かれた問いである、というものである[40][41]。このアプローチの一つの問題は、それが、何が正しい概念分析を構成するかについての非常に厳格な構想に帰着し、「善さ」のような多くの概念が単純ないし定義不可能であるという結論につながることである[10]。

ウィラード・ヴァン・オーマン・クワインは、分析・総合の区別への批判の一部として概念分析を批判した。この異論は、概念がどう分解されるべきかを含むすべての主張が、究極的には経験的証拠にもとづくという考えにもとづいている[10][35]。概念分析のもう一つの問題は、概念のすべての事例を本当に覆う分析を見出すことがしばしば非常に困難であることである。この理由から、ルドルフ・カルナップは、問題的ないし論争的な事例を除外しつつ、最も範例的な事例のみを覆うことを目指す修正版を提案した。このアプローチは近年より人気を得てきたが、もとの問題を解決するというよりも主題を変えてしまう傾向がある、という議論にもとづいて批判もされてきた[35][42]。この意味で、それは概念工学の方法と密接に関連している。概念工学は、概念を実り豊かな仕方で再定義したり、新しい興味深い概念を発展させたりすることから成る。この方法はたとえば、ジェンダーや人種の概念に適用されてきた[35]。

常識

常識の方法は、明示的な議論にもとづいて信じているのではないとしても、われわれにとって非常に確実に思われる多様な信念をすでにもっている、という事実にもとづいている[43][44]。常識の哲学者はこれらの信念を哲学することの出発点として用いる。これはしばしば、その前提ないし結論が、当の問題について平均的な人が考える仕方から非常にかけ離れている理論に向けられた批判の形をとる[45]。たとえばG・E・ムーアは、時間が存在するという自らの常識的印象にもとづいて、時間の非実在性を支持するJ・M・E・マクタガートの洗練された論証を退ける[10][46]。彼は、マクタガートの論証がどこで誤ったのかを特定できなかったにもかかわらず、自らの単純な常識的印象のほうが、マクタガートの論証が健全であることよりもはるかに確実である、と考える。彼の方法によれば、常識は証拠の基盤を構成する[10][45]。この基盤は、それからあまりに遠く逸脱する、その観点からは難解な哲学理論を排除するために用いうる。これは、理論それ自体か、それから引き出されうる帰結が常識を侵害するために起こりうる[10]。常識の哲学者にとって、常識を問うことは哲学の課題ではない。むしろ、彼らはそれと一致する理論を定式化するためにそれを分析すべきである[45]。

この方法に対する一つの重要な議論は、さまざまな科学的発見によって例示されるように、常識が過去にしばしば誤っていた、というものである。これは、常識がそうした場合には、科学の進歩によって最終的に排除される時代遅れの理論にすぎないことを示唆する[47]。たとえば、アルベルト・アインシュタインの相対性理論は、空間と時間の常識的構想からの急進的な逸脱を構成し、量子物理学は、素粒子がどうふるまうかについてのわれわれの考え方に同じく深刻な問題を提起する[48]。これは、常識が信頼できる知識の源泉であることを疑問に付す。もう一つの問題は、多くの問題について、普遍的に受け入れられた一つの常識的意見が存在しないことである。そうした場合、常識は多数派の意見に帰着するにすぎず、研究者はそれを盲目的に受け入れるべきではない[49]。この問題は、常識の方法のより弱いバージョンを明確化することによって接近できる[10]。そうしたバージョンの一つはロデリック・チザムによって擁護され、彼は常識を侵害する理論がなお真でありうることを認める。彼は、そうした場合、当の理論は一見して疑わしく、立証責任はつねにその側にある、と主張する。しかし立証責任のそうした移行は、さまざまな問題について常識的意見に反する決定的な証拠がある可能性を残すので、常識への盲目的信念を構成しない[10][50][51]。

日常言語哲学

日常言語哲学の方法は、関連する用語が日常言語においてどう用いられるかにもとづいて哲学的問いに取り組むことから成る[3][52][53]。この意味で、それは常識の方法と関連しているが、言語的側面により焦点を当てる[10]。日常言語哲学のいくつかのタイプは、哲学的問題がそもそも本当の問題ではないことを示そうとするという点で、否定的な形のみをとる。むしろ、自然言語の混乱した構造ゆえに人間が陥りやすい誤った想定が、この誤った印象に責任があることを示すことを目指す[54][3]。他のタイプは、たとえば平均的な英語話者にとって何が洞察に満ちて、あるいは奇妙に聞こえるかにもとづいて、哲学的主張を擁護し正当化することによって、より肯定的なアプローチをとる[10]。

日常言語哲学にとっての一つの問題は、普通の話者がある表現を用いるのに多くの異なる理由をもちうることである。時には彼らは自分が信じることを表現することを意図するが、他の時には、表現された文の真理条件とは独立に、礼儀正しさや他の会話の規範によって動機づけられているかもしれない[10]。これは日常言語哲学を著しく複雑にする。なぜなら、哲学者は表現の特定の文脈を考慮に入れなければならず、それがその意味をかなり変えうるからである[52]。この批判は、J・L・オースティンの日常言語哲学へのアプローチによって部分的に緩和される。彼によれば、日常言語はすでに多くの重要な区別を符号化しており、理論化におけるわれわれの出発点となるものである。しかし「日常言語は最後の言葉ではない。原理的には、それはどこでも補足され、改善され、置き換えられうる」[10]。しかし、それはもう一つの批判の餌食にもなる。すなわち、日常言語を非日常言語からどう区別するかがしばしば明らかでないことである。これは、範例的な事例を除くすべての場合において、哲学的主張が日常言語によって支持されるか否かを決定することを困難にする[52][55]。

直観と思考実験

倫理的直観主義のような直観にもとづく方法は、哲学的主張が真か偽かを評価するために直観を用いる。この文脈で、直観は非推論的な知識の源泉とみなされる。すなわち、それはある主張を考察するときにもつ正しさの印象から成る[10][56]。それらは、考察された命題への賛否の議論を考慮する必要なしに、それが真か偽かを思考者に現れさせる知的な見えである[10][57]。これは時に、当の命題が自明であると言うことによって表現される。そうした命題の例には、「感覚をもつ存在者を楽しみのために拷問することは間違っている」や「あるものとその反対の両方を信じることは非合理的である」が含まれる[57]。しかし、直観主義のすべての擁護者が直観を自明な命題に限定するわけではない。むしろ、自分の子が特定の犯罪について無実であるという母親の直観のような、より弱い非推論的印象もしばしば直観に含められる[57]。

直観はさまざまな仕方で哲学的方法として用いうる。一方で、哲学者は非常に一般的な原理に関連して自らの直観を参照し、それからさらなる定理を演繹するために用いうる。倫理学でしばしば適用されるもう一つの技法は、一般的原理の代わりに具体的なシナリオを考察することから成る[58]。これはしばしば思考実験の形をとり、そこでは、想像されたシナリオの可能な帰結を決定する目標をもって、ある状況が想像される[59][60]。これらの帰結は直観と反事実的思考を用いて評価される[35][43]。この理由から、思考実験は時に直観ポンプと呼ばれる。それらは特定の状況に関する直観を活性化させ、それから普遍的原理に到達するために一般化されうる[61][62]。場合によっては、想像されたシナリオは物理的に可能だが、費用、否定的帰結、ないし技術的限界ゆえに実際の実験を行うことは実行不可能であろう[10]。しかし他の思考実験は、物理的に可能なものに反するシナリオさえ扱う[59][60]。思考実験が本物の実験として特徴づけられるに値するのはどの程度か、そしてそれらが提供する洞察が信頼できるかどうかは、論争的である[10]。

一般に直観、とくに思考実験の一つの問題は、その認識論的身分を、すなわちそれらが他の知識の源泉と比べて、正当化を提供するかどうか、どの程度提供するか、どのような状況で提供するかを評価することにある[63][64][65]。その擁護者の一部は、直観は知覚とちょうど同じく信頼できる知識の源泉であり、違いはそれが感覚器官なしに生じることだ、と主張する[66][59]。他は、それを知覚にではなく、反事実条件法を評価する認知能力、すなわち「もし〜ならば」という問いに答える能力として理解しうるものに比較する[10][67]。しかし直観の信頼性はその反対者によって争われてきた。たとえば、希望的観測が、この命題への認識論的支持を提供することなく、ある命題が真であると人に直観的に思われる理由でありうる[10][68]。経験的・自然主義的伝統でしばしば提起されるもう一つの異論は、直観は信頼できる知識の源泉を構成しない、というものである。なぜなら、実践者は経験的観察を行うために世界を見るのではなく、座椅子からの探究に自らを限定するからである[58][69]。

反照的均衡

反照的均衡とは、思考者が、理論への賛否のすべての関連する証拠を考慮し、この問題について心を決めた、という印象をもつ状態である[10][70]。それは自らの信念のあいだの整合的な均衡の状態である[71]。これは、すべての証拠が本当に考慮されたことを含意しないが、さらなる探究に従事しても心を変えることはありそうにない、すなわち安定した均衡に達した、という印象に結びついている。この意味で、それは当の問題についての熟慮の過程の終着点である[70][71]。反照的均衡の哲学的方法は、すべての関連する信念と直観のあいだを精神的に行き来することによって、このタイプの状態に達することを目指す。この過程で、思考者は、前進するために、全体像に適合しないいくつかの信念を手放したり、ある直観を軽視したりしなければならないかもしれない[70][71]。

この広い意味で、反照的均衡は認識論的正当化についての整合主義の一形態と関連しており、それによって、自らの哲学理論を構築するための、固定された改訂不可能な信念の小さな集合を見出そうとする基礎付け主義的試みに対立する[70][72]。反照的均衡のこの広い構想の一つの問題は、それが自明に思われることである。すなわち、心を決める前にすべての証拠を考慮し、整合的な観点を構築するよう努めることが合理的である、というのは自明の理である。しかし哲学することを導く方法としては、これは通常、具体的な指針を提供するには漠然としすぎている。

より狭い意味で理解されるとき、この方法は、特定の直観と一般的原理のあいだの均衡を見出すことを目指す[10][70]。この見解では、思考者は特定の事例についての直観から始め、これらの直観をおおまかに反映する一般的原理を定式化する。次の段階は、均衡に達するまで直観と原理の両方を調整して両者を和解させることによって、両者のあいだの対立を扱うことである[10][70]。この狭い解釈の一つの問題は、それが出発点とした直観に非常に依存することである。これは、異なる哲学者が非常に異なる直観から出発するかもしれず、それゆえ共有された均衡を見出すことができないかもしれないことを意味する[10][72]。たとえば、反照的均衡の狭い方法は、一部の道徳哲学者を功利主義へ、他をカント主義へと導くかもしれない[70]。

プラグマティズム的方法

プラグマティズム的方法は、理論を受け入れることの帰結を見ることによって、理論の真偽を評価する[73]。この意味で、「真理の基準は有用性である。それが機能するなら真である」[74]。プラグマティストは、扱いにくい哲学的論争に、たとえば抽象的な形而上学的理論が真か偽かに伴う具体的な帰結について問うことによって、地に足のついた仕方で接近する。これはまた、そこから何が帰結するかを詳述することによって、根底にある問題を明確化することも意図している[75]。このアプローチのもう一つの目標は、競合する立場のあいだに帰結のレベルでの真の違いがない、単に言葉のうえの不一致を含む擬似問題を暴くことである[73][75]。

プラグマティズム的方法の簡潔な要約は、それをさまざまなバージョンが存在するプラグマティズムの格率にもとづける。重要な一つのバージョンはチャールズ・サンダース・パースによるものである。「われわれの概念の対象が、実践的な意味をもちうると考えられるどのような効果をもつとわれわれが考えるかを考察せよ。そうすれば、これらの効果についてのわれわれの概念が、その対象についてのわれわれの概念のすべてである」[75]。もう一つの定式化はウィリアム・ジェームズによるものである。「したがって、ある対象についてのわれわれの思考に完全な明晰さを発展させるためには、その対象が含みうる、考えうる実践的種類のどのような効果を——その対象からどのような感覚をわれわれが期待すべきか、そしてどのような反応をわれわれが準備しなければならないか——考察しさえすればよい」[76]。プラグマティズム的方法へのさまざまな批判が提起されてきた。たとえば、「真」と「有用」という語が同じことを意味するというのは一般に退けられる。密接に関連する問題は、ある理論を信じることがある人には有用で別の人には無用でありうることであり、これは同じ理論が真でも偽でもあることを意味するであろう[77]。

超越論的方法

超越論的方法（独: Transzendentale Methodenlehre）は、現象を、その現象の可能性の条件について反省することによって研究するために用いられる[78][79][3]。この方法は通常、明白な事実、しばしばわれわれが知っているないし経験することのような、われわれの心的生活についての事実から出発する。次に、この事実が成り立つためには、他の事実もまた成り立たなければならない、と論じる。それらはその可能性の条件である。このタイプの議論は「超越論的論証」と呼ばれる。それは、これらの追加的な想定もまた真でなければならない、と論じる。さもなければ最初の事実が成り立たないからである[80][81][82]。たとえば、それは、われわれの心的状態の時間的順序の経験がさもなければ可能でないであろうという前提にもとづいて、外的世界の存在を論じるために用いられてきた[80]。もう一つの例は、自然の客観的説明がさもなければ可能でないであろうという主張にもとづいて、運動、力、因果的相互作用のような概念による自然の記述を支持して論じる[83]。

超越論的論証はさまざまな挑戦に直面してきた。一方で、ある想定への信念がある存在者の経験にとって必要であるという主張は、しばしば明白でない。それゆえ上の例では、批判者は、外的世界がわれわれの心的状態の時間的順序の経験にとって必要であるという主張を否定することによって、超越論的論証に反論できる。しかしこの点が認められたとしても、それは想定それ自体が真であることを保証しない。それゆえ、ある命題への信念がある経験にとって心理的必然性であるとしても、この信念それ自体が真であることが自動的に帰結するわけではない。むしろ、人間が単に、ある誤った想定を信じなければならないように仕組まれている、ということもありうる[80][81]。

実験哲学

実験哲学は、本記事で論じられる方法の最も最近の発展である。それは21世紀の最初の数年にようやく始まった[84]。実験哲学者は、経験的データを集めることによって哲学的問いに答えようとする。それは、心理学と認知科学の方法を哲学によって研究されるトピックに適用する学際的アプローチである[84][85][86]。これは通常、普通の人々の直観を探る調査を行い、次にその発見から結論を引き出す形をとる。たとえば、そうした探究の一つは、さまざまなゲティア事例がそうでないことを示すと主張するにもかかわらず、正当化された真なる信念が知識にとって十分でありうる、という結論に達した[10]。実験哲学の方法は、否定的プログラムでも肯定的プログラムでも用いうる。否定的プログラムとしては、それは伝統的な哲学運動や立場に挑戦することを目指す。これはたとえば、ある主張を擁護するために用いられる直観が、文化、ジェンダー、民族性のような要因に応じて大きく変動することを示すことによって行いうる。この変動は直観の信頼性を、それによってそれらに支持される理論をも疑問に付す[84][85]。肯定的プログラムとしては、それは自らの哲学的主張を支持するために経験的データを用いる。それは、通常、専門家の直観ではなく普通の人々の直観を研究し、それらを哲学的証拠として用いる点で、他の哲学的方法と異なる[84][85]。

肯定的アプローチと否定的アプローチの両方にとっての一つの問題は、調査から得られたデータが、参加者の直観を直接表現するものではないので、確固たる経験的証拠を構成しないことである。参加者は、回答を与えるさいに微妙な語用論的手がかりに反応するかもしれず、これは、与えられた回答からこれらの回答に責任のある直観に至るためにさらなる解釈の必要をもたらす[10]。もう一つの問題は、しばしば非常に技術的な問題についての普通の人々の直観がどれほど信頼できるか、という問いに関わる[84][85][86]。この異論の核心は、多くのトピックについて、普通の人々の意見は、その問題それ自体やそれが提起しうる根底にある問題にあまり馴染みがないので、あまり信頼できない、というものである。この理由から、それらは訓練された哲学者に見られる専門家の直観を置き換えることはできない、と論じられてきた[84][85][86]。一部の批判者は、実験哲学は本当は哲学の一部を成さない、とさえ論じてきた。この異論は、実験哲学の方法に価値があることを否定するのではなく、ただこの方法が哲学的方法論に属することを否定する[84]。

その他

さまざまな他の哲学的方法が提案されてきた。ソクラテス的方法ないしソクラテス的討論は、協同的に哲学する一形態であり、そこでは通常、一人の哲学者がまず主張を述べ、それが対話者によって、さまざまな関連する主張について問いを発することによって精査される。これはしばしば、最初の主張を疑いに付すという暗黙の目標をもつ。それは哲学を教えるための人気のある方法であり続けている[87][88][7]。プラトンとアリストテレスは、哲学の実践における驚きの役割を強調する。この見解では、「哲学は驚きに始まる」[89]のであり、「人々を最初に哲学へと導き、いまなお導くのは、彼らの驚き、驚嘆であった」[90]。この立場は、ニコライ・ハルトマンのより最近の哲学でも採用されている[91]。さまざまな他のタイプの方法が古代ギリシア哲学で論じられた。たとえば分析、総合、弁証法、論証、定義、背理法への還元である。中世の哲学者トマス・アクィナスは、合成と分割を命題を形成する仕方として同定する一方、発見と判断を、既知のものから未知のものへと推論する形態とみなす[2]。

競合する理論のあいだの選択のためのさまざまな方法が提案されてきた[4][5]。それらはしばしば、関わる理論の理論的徳に焦点を当てる[92][93]。そうした方法の一つは、他のすべてが等しければ、より単純な理論が選好されるべきだ、という考えにもとづく。もう一つは、最善の説明を提供する理論を選好する。認識的保守主義の方法によれば、われわれは、他のすべてが等しければ、競合相手のなかで最も保守的な理論、すなわちわれわれが現在抱いている信念に最も近い理論を選好すべきである[43][92][93]。これらの理論選択の方法の一つの問題は、異なる徳をどう秤にかけるかが通常明らかでなく、しばしば、異なる徳に秀でる競合理論のあいだの論争を解決できない場合に帰着することである[92][10]。

方法論的自然主義は、すべての哲学的主張が、その正当化ないし拒否について究極的に経験的観察証拠に依存する総合的主張である、とする。この意味で、哲学は、両者ともに実在のすべての領域を調査するための科学的方法を優先する点で、自然科学と連続している[94][95]。

真にするものの理論によれば、すべての真なる命題は、別の存在者、すなわちその真理メイカーが存在するがゆえに真である。この原理は、哲学理論を批判的に評価する方法論として用いうる[96][10]。とくにこれは、ある真理を受け入れるがその真理メイカーを提供できない理論に関わる。そうした理論家は存在論的詐欺師と嘲られる。たとえば、これは、現在の外には何も存在しないとする見解である哲学的現在主義に適用できる。哲学的現在主義者は通常、恐竜が存在したという非常に一般的な信念を受け入れるが、過去の存在者に存在を否定するので、この信念を真にするものを提供するのに困難を抱える[96][10][97][98]。

哲学において、「系譜学的方法」という用語は、広く抱かれている信念を、その歴史的起源と機能を明るみに出すことによって暴こうとする批判の一形態を指す[99][100][101]。たとえば、それは、ある発展が社会における権力関係にいかに偶然的に依存していたかの具体的な歴史的再構成を与えることによって、特定の道徳的主張や真理の身分を退けるために用いうる。これは通常、これらの信念が、たとえば支配的階級の利益に資したためといった非合理的な考慮ゆえに、受け入れられ確立されるに至った、という主張を伴う[99][100][101]。

不一致と影響

哲学内の不一致は、どの一階の哲学的主張が真かに関わるだけでなく、どの哲学的方法を用いるかという二階の問題にも関わる[4][10]。哲学的方法を評価する一つの仕方は、それらが哲学的問題を解決するのにどれほどうまくいくかを評価することである[9]。哲学の本性の問いは、どの探究の方法が哲学することに適切かにとって重要な含意をもつ[4][7][102]。哲学を経験的科学とみなすことは、その方法を自然科学に見られる方法にずっと近づける。他方、それを概念を明確化し理解を増す試みとみなすことは、通常、アプリオリな推論にずっと焦点を当てた方法論につながる[12][103][7]。この意味で、哲学的方法論は哲学がいかに定義されるべきかの問いと密接に結びついている。哲学の異なる構想はしばしばそれを異なる目標と結びつけ、ある方法が対応する目標に達するのにより適しているか、より適していないかにつながる[4][12]。

哲学的方法論への関心は現代哲学において大いに高まってきた[5][13]。しかし一部の哲学者は、「方法についての問いへの没頭は、方法それ自体を遂行することからわれわれの注意をそらす傾向がある」ことを強調して、その重要性を退ける[4]。しかし、そうした異論はしばしば、哲学が核心において反省的で批判的な営みであり、これはおそらく、それ自身の方法への没頭によって最もよく例示される、と指摘することによって退けられる。これはまた、自らの哲学的方法が、哲学をどう行うか、どの哲学的主張を受け入れるか退けるかにとって重要な含意をもつ、という趣旨の議論によっても裏づけられる[4][104][13]。哲学は他の諸分野の方法論、たとえば科学の方法も研究するので、それ自身の方法論の研究は哲学の本質的部分である、と論じられてきた[4]。

哲学史のいくつかの事例において、デカルト的懐疑や現象学的方法のような新しい哲学的方法の発見は、哲学者がどう理論化を行ったか、そしてどのような主張を擁護しようとしたかの両方に重要な含意をもった。場合によっては、そうした発見は、関わる哲学者を過度に楽観的な見通しへと導き、それらを哲学における以前のすべての不一致を解消する歴史的突破口とみなさせた[10][3][105]。

他分野との関係

科学

哲学の方法は、さまざまな点で自然科学に見られる方法と異なる。一つの重要な違いは、哲学が、望遠鏡や霧箱のような測定装置をつうじて得られる実験データを、その主張を正当化するために用いないことである[9][11][43][7]。たとえば、哲学と諸科学の密接な関係を強調する哲学的自然主義者でさえ、経験的データを集める代わりに、大半は安楽椅子の理論化の一形態を実践する[4]。実験哲学者は重要な例外である。彼らは自らの主張を検証するために社会心理学や他の経験科学に見られる方法を用いる[4][84][85]。

哲学と科学の方法論的違いの一つの理由は、哲学的主張が通常より思弁的であり、望遠鏡をのぞくことによって検証ないし反証できないことである[7]。この問題は、他の哲学者によって発表された著作を引用することによっては解決されない。なぜなら、それは彼らの洞察がいかに正当化されるかという問いを先送りするにすぎないからである。証言に関する追加的な複雑さは、異なる哲学者がしばしば相互に両立しない主張を擁護することであり、これはそれらのあいだでどう選択するかという挑戦を提起する[9][106][107]。科学的方法論と哲学的方法論のもう一つの違いは、科学者のあいだにはその方法、検証手続き、結果に関して広い合意があることである。これはしばしば、科学が哲学よりもはるかに多くの進歩を見てきたという事実に結びつけられる[10][5]。

認識論

哲学的方法の重要な目標は、哲学者が知識を獲得するのを助けることである[5]。これはしばしば証拠の観点から理解される[9][4]。この意味で、哲学的方法論は、何が哲学的証拠を構成するか、それがどれほどの支持を提供するか、それをいかに獲得するか、という問いに関わる。経験諸科学とは対照的に、経験的証拠は哲学理論を正当化するのには用いられない、哲学は経験的世界についてというよりも、われわれが経験的世界についてどう考えるかについてである、としばしば主張される[9]。この意味で、哲学はしばしば、概念を説明しその相互関係を示すことに関わる概念分析と同一視される。哲学的自然主義者はしばしばこの考え方を退け、経験的証拠が少なくとも間接的に哲学における理論を確証ないし反確証しうる、と考える[9]。

たとえば直観や思考実験をつうじて得られうる哲学的証拠は、基本的原理と公理を正当化するのに中心的である[108][109]。これらの原理は次に、さらなる結論を支持する前提として用いうる。哲学的方法論への一部のアプローチは、これらの議論が演繹的に妥当でなければならない、すなわちその前提の真理がその結論の真理を保証しなければならない、ことを強調する[10]。他の場合には、哲学者は十分な証拠を欠くにもかかわらず、作業仮説や探究の規範にコミットすることがある。そうした想定は、哲学者が考慮する必要のある可能性を単純化し、興味深い問いを問うよう導くことによって、かなり実り豊かでありうる。しかし証拠の欠如は、このタイプの営みを批判に対して脆弱にする[5]。

関連項目

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