支格阿龍

支格阿龍（しかくありゅう、ツィガアロン、彝文：ꍜꇰꀉꇐ）は、イ族の神話と史詩に伝わる英雄で、イ族の民衆に祖先として尊崇され、保護神とされる^[1][2]。その事跡は神話・伝説・史詩などの形式でイ族の民間に広く流布し、広く知られている^[3][1]。

その名は異写が多く、よく見られるものに支格阿鲁・支嘎阿鲁・支呷阿鲁・阿鲁挙熱などがあり^[4][5][6]、これらの異写は同一の名がイ語の各方言で異なる漢字に訳されたもので、イ語の「鲁」は「龍」を意味する^[7]。

形象

イ族の地で、支格阿龍は神化した英雄人物とみなされ、イ族の人民全体が認めて崇敬する祖先であり、民間ではまた神通力の大きな神として奉じられ、イ族の民衆は自らを支格阿鲁の子孫と称する^[8][9][10]。貴州に伝わるテキストは彼を「人」の物語として語り、その形象は人間の生活の論理にかない、四川のイ族の地に伝わるテキストは神力に満ちた「半人半神」の形象を呈するが、「半人半神」はまず一種の身分の認同であり、イ族の人は支格阿龍を自分の祖先とみなし、その民間の伝述はなお人の範疇に属する^[11]。

伝説では支格阿龍は部落首領・ビモ・天文暦算家を一身に集め^[12][10]、史詩の支格阿龍は二重の身分を持ち、蒲莫列依が鷹の血に感じて生んだ神奇な人物であると同時に、天君の命を奉じて天地を治理する^[10]。その生まれた年代は原始社会と奴隷社会の間と推定され^[13]、イ族の典籍『彝族源流』『物始紀略』は彼が今から四千余年の歴史期に生き、雲南・貴州・四川の隣接一帯で活動したと記し^[10]、出生の物語のトーテム感生の性質から判断すると、母系氏族社会から父系氏族社会への過渡期にはすでに雏形を備えていた^[14]。

その降生は神鷹トーテムと神性の血統の体現と解読され、鷹はイ族の最も重要なトーテム動物の一つであり、またビモの最も重要な保護神でもある^[6]。いわゆる「龍鷹」は実は雄鷹の美称で、龍はイ族の「十二獣」体系のなかで地底の長子であって「公」に属し、これを修飾語とすることで鷹の性別を示すと同時にその神性を強化する^[6]。神話原型の観点から、その神奇な降生、童年の異象、日と月を射る、飛馬で海を渡る、海に墜ちて死ぬという一生は、太陽英雄の神話原型にかなう^[6]。

また生産様式の観点から、その成長の物語は至るところ農耕生活に関わり、日月を射ることで庄稼が枯れ焦がれるのを免れ、雨を求めて旱情を和らげ、雷神から医薬を問い出し、巨蟒を制した後に人々が安心して火を使えるようになり、その時代がすでに農耕生産を主とする文明段階に入ったことを反映するとする見方がある^[14]。ビモ文献では、支格阿龍は民のために利を謀る英雄の壮挙により民族英雄の模範と保護神とみなされ^[2]、母を孝養し平和を愛し誠実で善良であるといった品格は史詩の至るところに見られ、雷公を治め日月を射る壮挙は、イ族の先民が自身の力量を認識し自然の付庸とならないイデオロギーの進歩を代表する^[15]。

物語

支格阿龍の一生について、凉山伝本の『勒俄特依』と長詩の『支格阿龍』は記載が詳しい^[16][17][18]。伝えるところ、蒲莫列衣はまだ嫁いでいなかったが、ある日軒下に座って機を織っていると、神龍鷹が飛来して三滴の血を彼女の身上に落とし、一滴は頭に、一滴は腰に、一滴は下半身に当たった^[19][20]。

彼女は凶兆と思い、ビモに経を翻して占ってもらうと、これは鷹の吉兆であると知り、そこで黄雌鶏で生育魂の儀礼を行ったところ、果たして龍年龍月龍日に大神人を一人産み^[21][18]、伝えるところ支格阿龍は龍年龍月龍日に生まれたことからこの名を得た^[9]。

支格阿龍は生まれた後、第一夜は母乳を飲もうとせず、第二夜は母と同じく寝ようとせず、第三夜は母の衣を着ようとしなかった。蒲莫列衣は悪魔の胎であると思い、彼を岩の下に抛った。岩の下はちょうど龍の住処で、支格阿龍は龍に養われ、龍と朝夕をともにし、飯の時は龍の飯を食べ、渇いた時は龍の乳を飲み、寒い時は龍の衣を着た^[22][4][18]。彼は龍の養育の下で大人に成長し、一歳では牧童に従って猪を放し、竹で弯弓を作り草の茎で矢を作り、二歳では牧人に従って牛を放し、竹弓を開いて牛虻を打ち、三歳では狩人に従って狩りをし、四五歳になると天界を探し地界に至り、神弓神矢を背負い神马に乗って、天地を量り大地を量ろうとした^[21][19]。

伝えるところ、支格阿龍が神马神矢を得た後、智尊の老人が彼に、妖を降し魔を除く英雄となるにはなお神の甲が一つ必要であると告げた。ビモに儀礼を主宰してもらい、岩洞に蔵された赤・黄・黒の三つの神甲の前で白馬・白羊・白鶏をもって祭ると、赤黄の二つの神甲は飛び去り、黒甲が彼の身に落ち、これ以後彼は日月を射る、妖を降し魔を除くといった功業を完成することができた^[23]。

支格阿龍は幼い頃から、天地の限界を探し、天地の高さを量り、世界の中心を探そうと志を立てた^[24]。彼が生きた時代、空には同時に六つの太陽と七つの月が現れ、川が涸れ草木や庄稼が枯れ焦がれ、動物が息絶え絶えになった^[24][18]。伝えるところ支格阿龍は非凡な神力を持ち、神弓神矢を作ることができた^[18]。人類を救うため、彼は山を越え嶺を越えて日月を射にゆき、四つの神弓を張り四つの神矢を抜き、相次いで蕨草・蒿枝・松の上に立って射たが当たらず、最後に土魯山の頂に登り杉の上に立って射ると、太陽にも月にも当たり、五つの太陽と六つの月を射落とし、ただ一日一月だけが残って、大地に再び生気が満ちた^{[24][22][18][25]}。伝えるところ土魯山頂の杉は、彼がその上に立って日月を射たことからイ族の先民に厚く崇拝された^[24]。

日を射た後、日月は恐れて隠れ天地は一面の闇となり、人々は日月を呼んで出てくるよう請うた。支格阿龍はまず白鵝・白扁羊で酒を設けて祭り請うたが日月は出ず、三度目に白雄鶏で拝祭すると、白雄鶏は利刃で自分の紅冠を切り裂いて血を滴らせ盟を結び、日月はこれより昼と夜に交代で出るようになり、雄鶏は毎日、明け方に三度呼びかけ、昼に三度挨拶し、夕暮れに二三度見送った^[26]。

日を射た後も大地には川に水がなく江河が流れを断つ患があり、支格阿龍は人の請に応えて雨を降らす天神を訪ね、多くの辛苦を尽くしてついに天の雨を求め、人間はこれ以後水に乏しくなくなった^[27]。

その後、支格阿龍はまた民のために害を除いた^[3]。伝えるところ雷公が生霊を害したため、支格阿龍は老人の計に従い、九つの大きな銅鍋、一つの銅蓑衣、一つの銅盔、および雷を捕らえる銅網・銅叉・銅棒を特別に作り、龍日に雷が発するのを待って頭に銅帽を戴き身に銅衣を着け、左手に銅網を提げ右手に銅棒を持ち、火で雷公を銅網のなかに誘い込み、銅叉で戳き銅棒で強く打った。雷公は耐え切れず、許しを請い、人間の疾病を治す薬方を献げようと願った^[24][9]。雷神は薬師であり、語った薬方のうち蛙骨・蛇骨は癩病が人体を侵すのを防ぐ神薬とされる^[24]。

彼はまた人を食う悪魔と妖馬を降伏し、石の地坎のように大きな毒蛇を指のように細く打って地底の下に打ち込み、手のひらのように大きな蛙を土埂の下に打ち、蝿や蜂虻の翅を切り裂いた^[24][17][25]。ほかに、彼は人類のために雨を求め、山を平らげ、巨蟒を制し、動物を馴らした^[18]。

後世のビモが描く神図は、史詩のなかで支格阿鲁が雷神と戦い道中で妖を降すといった場面に基づいて描かれ、図の支格阿鲁は頭に銅盔を戴き、手に銅剣・銅叉・銅網・銅棒などの器杖を持つ^[28][29]。

史詩の結び、支格阿龍は二人の仙女を救い妻に娶り、妻たちは海の両端に別れて住み、彼は翼を持つ一匹の神马に乗ってその間を往来した^[30][2]。伝えるところこの馬は九つの翅を持ち、イ語で「斯柱都迭」と称し、神力は比類なく、三日は天上を飛び三日は地上を遊び、雲・雷・雨・雪に変化することができた^[31]。後に一人の妻がひそかに神马の翼を切り取り、支格阿龍は海に墜ちて死んだ^[30][2]。

伝承

支格阿龍の事跡は雲南・貴州・四川のイ族の地にいずれも伝わり、各地の名称は方言によって多く異なり^[48][5]、その物語は散文で語られるものと韻文の詩歌で歌われるものがあり、イ族で最も名声の高い神話英雄である^[49]。四川のイ族の地は支格阿龍の伝わることがきわめて普遍的な地域で、ビモの経書にもその内容が多く、日月を射る、雷公を降すといった『勒俄特依』と同じもののほか、イ族の宗教信仰の面の内容がより多い^[16]。貴州の彝文文献は蔵量が最も豊かで、支格阿龍に関するテキストは多くが書かれ、その事跡は『西南彝志』などの文献に専章で記述され、ほかに『支嘎阿鲁伝』などの長詩がある^[50][45]。

三省のテキストが反映する事跡はそれぞれ重点があり、四川と雲南はかなり簡略で、主に日月を射る、毒蛇を馴らすといった自然災害との闘いを描き、貴州のイ族の地のテキストは多くの紙幅で、支格阿龍が最高統治者の指導の下で敵対勢力を消滅させ社会秩序を整治する行動と過程を記し、これは異なる地域の社会生産の発展水準の差を反映する^[51]。

支格阿龍の事跡が含む歴史の跨度はかなり長く、人類と自然の闘いから社会矛盾の処理まで、原始社会から奴隷制社会の歴程を跨ぎ、彝文文献の長詩の主人公として、彼はイ族社会の発展の一つの文化符号となり、豊かな文化情報を負っている^[52]。支格阿龍に関する神話伝説は、口頭言語の形式とビモ文献の記載の形式の両方でイ族の民衆のなかに代々伝わり、広い民族認同感を持つ^[53]。

文化

神話史詩『支格阿龍』はイ族の伝統宗教文化の重要な源流の一つで、史詩の感生神話とトーテム崇拝、霊魂崇拝と巫術信仰、自然崇拝と誓言信仰などは、いずれもイ族の伝統宗教と一脈相承である^[54]。宗教実践のなかで、各地のビモの法帽には一対の鷹爪が掛けられ、イ族の多くの地名・人名は鷹で名づけられ、イ族の鷹への崇拝は支格阿龍の世代の流伝と関係があるとされる^[55]。『支格阿龍』の生育魂の儀礼は、イ族の地で生育を司る「格非」の儀礼と同じで、イ人が繁栄・安寧・健康を強く祈ることを表し、この種の儀礼は過去イ族の地に広く流布した^[55]。

その神話の日月崇拝は現在のイ族の日月信仰の源とされ、白雄鶏が血を歃る盟誓はイ族の盟誓信仰の先鞭を開いた^[56]。支格阿龍はまた、イ族の民間の多くの英雄神人のなかで最もビモに重んじられビモ文献に入った者で、哈依迭古とともにビモ文献の二大英雄である^[3]。イ族は癩病が空の雷に由来するとみなし、支格阿龍が雷を降し雷神から薬方を得たため、彼は癩病に関する経文の重要な部分となった^[57]。ビモが描く神図のなかで、支格阿龍は頭上に日月を頂き、身辺の神鷹・神孔雀は口で癩病の根源である蛇蛙を啄んでいる^[28]。ビモが癩病患者のために治療儀礼を行い、癩病死者のために葬礼・亡灵の超度を行う時には、いずれも支格阿龍の神図を懸け、その現場に降临して妖を降すのを助けるよう請う^[58][59]。

イ族の宗教信仰の中心はビモの儀礼であり、儀礼が祈る神力はまさに支格阿鲁の神力で、その力量でイ民を福佑し疾病から遠ざける^[60]。『支格阿鲁』の史詩はビモが書き記す内容の一つで、ビモが彝文を整理したことで保存され、支格阿鲁はビモ文化の重要な部分となった^[61]。咒鬼の儀礼では、ビモは『支格阿鲁』の史詩を唱え支格阿鲁の神像を恭しく請じ、作祟する鬼怪を仇敵として诅咒し、驱赶し、杀灭する^[29]。神図の意義は各種の災禍・疾病・鬼怪を阻むことにあり、癩病の諸儀礼のほか、毎年冬季に行う招魂などの儀礼にも用いられる^[31]。

ある見解は、支格阿龍の史詩のモチーフを、英雄の奇异な誕生、悪魔を制服する、神奇な婚姻、母を救うの四類に帰納する^[62]。神話原型から見ると、太陽神と射神は往々にして重なり、支格阿龍は幼くから射を習い矢法が抜きん出て射神の特徴にかなう。その飛馬で海を渡るのは太陽が毎日海を渡って帰る軌跡と暗合し、海に墜ちて死ぬのは金烏が西に沈み、夜が来ることである^[63]。感生神話は先民の太陽への原始信仰に由来し、イ族の神話は生命力を伝える太陽を飛翔する動物が産む卵に置き換え、鷹の血に感じるのはこの原型の変異である^[64]。日月を射るモチーフは世界性に富み、その基本パターンは多日が害をなし余分を射落とし独日を請い帰すもので、その内包は先民が太陽の輝きによって死を超え生命の無限の延続を求める願いを表す^[65]。

イ族の地には生あるものは死に、人の死後霊魂は祖先の住地に帰るという死生観があり、その物語には不死の薬を求める筋はない^[66]。その弃てられる筋は、母系氏族社会から父系氏族社会への転変の時に、子女が母に従うか父に従うかの矛盾を折射していると解読される^[22]。生殖文化と性別の視点から、鷹は男性の標識の象徴と解読され、龍の出現は男権が女権に対し心理戦を行う必要と解読され、支格阿龍降生後の「三不肯」は母権制への反抗と解読される^[67]。ある見解は、その婚姻モチーフの表層にはイ族の走婚制と姑舅表優先婚の遺存が見られ、深層では嫦娥が薬を窃むといった神話と「女は禍の水」という原型を共有し、支格阿龍の死も同じく女の手にかかっているとする^[42]。

支格阿龍はイ族の石崇拝文化と密接な関係がある。雲南南部のイ族の地の社祭神林で祭る卵石は彼の化身とされ、イ人は社神の石に子を求めると願いどおり子を得られるとみなす^[68]。支格阿龍は実は石の精霊の化身で、石崇拝の実質は男性生殖崇拝である^[36]。この見解はさらに、中国の龍の起源は社祭の白石祭祀と関係があり、支格阿龍は龍年龍月龍日に生まれ「わしも龍である」と自称することから、その「龍」の身分はこれによって説明でき、彼は母系社会の衰落期に男性が父系文明を建てる必要から樹立した英雄偶像で、実在の人物ではないとする^[69]。

文学と宗教の関係から見ると、支格阿龍は文学と宗教の二つの形式で代々伝わり、宗教は文学の方式で伝承され、文学もまた宗教を承载している^[70]。支格阿龍の形象はすでにイ族の社会制度・婚姻習俗・民族禁忌のなかに内隠し、ビモの儀礼はイ人の祖先への認同を深め、史詩はその直観性・形象性によってイ人の文化的帰属感と内部の凝聚力を高め、この認同は血縁と地域を超え、民族の歴史と文化伝統に対する高度な認同である^[71]。

脚注

参考文献