阿漕

前場

伊勢大神宮へ参詣しようとする旅僧が阿漕浦に到着する^[11]。流儀によってはワキを僧ではなく旅の男とする^[13]。そこへ釣竿を携えた老人が現れ、殺生に明け暮れる身の上を嘆く^[11]。

旅人が浦の名について尋ねると、老人は阿漕浦にまつわる古歌を引きながらその由来を語る^[11]。老人によれば、この浦では伊勢神宮の御膳に供する魚を捕るため一般の漁が禁じられていたが、阿漕という漁師が夜ごと密かに網を入れていた^[11]。漁を繰り返したためについに露見し、阿漕は捕らえられて海に沈められたという^[11]。

老人は、その罪によって冥途で苦しむ阿漕を弔うよう頼む^[11]。夕暮れとなり漁火が見えるなか、老人は自らが阿漕の幽霊であることを明かし、疾風が吹いて海面が暗くなるなかで姿を消す^[12]。

間狂言の所の者が阿漕浦の由来を語り、供養を勧める^[13]。旅僧は法華経を読誦して阿漕を弔う^[13]。

後場

僧の供養を受け、阿漕の亡霊が四手網を担いで現れる^[13]。後シテは海を見渡しながら舞台へ入り、四手網を置いて魚を追い込み、網を引くという、生前の漁のさまを立回りによって再現する^[13]。

やがて網を引き上げる場面から、漁の再現は地獄の責め苦へと移る^[13]。波は猛火となり、生前に捕らえた魚は悪魚・毒蛇となって阿漕を責める^[6]。

阿漕は紅蓮・大紅蓮の氷によって身を傷め、骨を砕かれ、焦熱の炎に苦しめられるさまを演じる^[13]。最後には旅人に救いを求めるが、再び波の底へと入り、曲を終える^[13]。

阿漕の古歌

本曲の形成には、阿漕を詠み込んだ古歌が用いられている^[14][15]。

『古今和歌六帖』巻三には、「逢ふことをあこぎの島に曳く鯛のたびかさならば人も知りなん」（密漁が度重なると人に知られてしまうように、秘密の逢瀬も何度も重なれば世間に知られてしまう）という歌が収められている^[14][15]。これは本来、男女の逢瀬が重なれば人に知られることを詠んだ恋歌であり、第二・第三句は「たび重なる」にかかる序詞であったとされる^[14]。

一方、『源平盛衰記』巻八「讃岐院ノ事」には、「伊勢の海あこぎが浦に引網も度重なれば人もこそしれ」（隠し事や悪事も何度も繰り返すと、やがて世間に知られてしまうという）という歌がみえる^[14][15]。『能鑑賞案内』は、この歌も『古今和歌六帖』の歌に基づくものとしている^[14]。

また、光悦謡本『阿漕』には「伊勢の海阿漕の浦にひく網もたびかさなれば顕れぞする」という形でみえ、『古今和歌六帖』から『源平盛衰記』、謡曲へと歌形には異同がある^[15]。

作者と成立年代

作者は不詳である^[3][4]。作者付史料の『能本作者註文』『自家伝抄』では世阿弥作とされるが、その作者付けは信憑性を欠くとされ、現在は作者不明とされている^[16]。『世界大百科事典』は作者不明とし、河上神主作とする説も紹介している^[4]。

成立年代も確定していないが、金春流の解説では世阿弥以後の成立と考えられている^[16]。同解説は、『言継卿記』に記された1532年（享禄5年）の一条西洞院日吉猿楽勧進能での上演を、伝存する最古の演能記録としている^[16]。三重県史関係資料でも、1532年に『阿漕』が上演された記録が紹介されている^[17]。

前後二場の構成

本曲は前後二場からなる夢幻能である^[5][1]。前場では老人の姿をとった阿漕の霊が現れ、阿漕浦の由来と自身の過去を語って中入する^[12]。後場では阿漕の亡霊が現れ、生前の漁と地獄で受ける責め苦を再現する^[6]。

『能鑑賞案内』は、『阿漕』『善知鳥』などを含む複式夢幻能について、亡霊が僧の前で生前の出来事を演じることが罪障の懺悔・滅罪と結びついていたと説明している^[18]。

漁の立回り

後シテは四手網を肩にして登場し、網を舞台上に置く^[13]。魚群を見定め、追い込み、網を引き上げる一連の所作が立回りとして演じられる^[13]。

立回りの演じ方には流儀や演者による相違がある^[13]。魚を探るように見回す、魚群を追って橋掛りへ行く、網を見込む、左右から魚を網へ追い込むといった具体的な所作が用いられる^[6]。観世流以外の四流の謡本では、この部分を「カケリ」と記すとされる^[13]。

能の働事のうち立回りは、舞台を立ち回る働事で、所作に意味付けのあるものが多く、その形態は一定しないとされる^[19]。『阿漕』では、この立回りによって漁のさまが写実的に表現される^[6]。

地獄の表現

網を引く場面に続いて、海の波は猛火となり、生前に捕らえた魚は悪魚・毒蛇となって阿漕を責める^[6]。さらに紅蓮・大紅蓮の氷や焦熱の炎が詞章に現れ、地獄の責め苦が所作によって表現される^[6]。

後シテは氷に身を傷め骨を砕かれ、炎や煙に苦しむさまを激しく演じる^[6]。この部分も流儀や演者によって演じ方に相違があり、『能鑑賞案内』は「写実的な型」が展開する演技のしどころとしている^[14]。

終曲では、阿漕は旅人に助けを求めたのち、「また波の底に入りにけり」と海中へ去り、常座で留拍子を踏んで終わる^[13]。

面・装束と小道具

前シテには朝倉尉・三光尉などの尉面が用いられ、水衣姿の老人として表される^[20][1]。後シテは痩男系の面をつけ、黒頭、水衣、無地熨斗目、腰蓑などを用いる^[8][1]。

『能の構造と技法』では、痩男系の面・黒頭・水衣などからなる「痩男出立」を、地獄で苦しむ庶民の霊を表す出立とし、『阿漕』『善知鳥』『藤戸』をその用例としている^[9]。

小道具として、前場では釣竿、後場では四手網が用いられる^[12][1]。四手網は後場の立回りで用いられ、生前の漁を再現する中心的な小道具となっている^[13]。

阿漕平治伝説

現代の阿漕浦には、病気の母のために禁漁の海へ網を入れて「やがら」という魚を捕り、忘れた笠を証拠に捕らえられ、海に沈められた孝行息子・阿漕平治（あこぎ へいじ）の伝説が伝わる^[25]。しかし、この物語は能『阿漕』そのものの筋ではない^[25]。能では「平治」という名、病気の母、ヤガラ、忘れた笠といった要素は語られておらず、津市は、後世の伝説の基礎は備わっているものの、この段階では孝子伝説にはなっていないとしている^[25]。

江戸時代には阿漕の密漁譚が浄瑠璃などに取り入れられ、改編・脚色されていった。三重県史関係資料によれば、1676年（延宝4年）原作の古浄瑠璃『あこぎの平治』では、生活に窮した漁師の平治が密漁する物語となっている^[17]。

1741年（寛保元年）9月に大坂・豊竹座で初演された人形浄瑠璃『田村麿鈴鹿合戦』では、その四段目に阿漕浦の物語が取り入れられた^[26]。この四段目はのちに独立して『勢州阿漕浦』と改題された。『世界大百科事典』によれば、従来は1808年（文化5年）の大坂での上演をその時期とする説があったが、より早い1798年（寛政10年）正月に江戸・土佐座で『祇園祭礼信仰記』の付け物として上演された例がある^[26]。

普通語の「あこぎ」

「阿漕」は、阿漕浦をめぐる伝説や古歌を背景として普通語の「あこぎ」にも転じた^[14][15]。『日本国語大辞典』は、「たび重なること、また、たび重なって広く知れわたること」と、「どこまでもむさぼること、しつこくずうずうしいこと、押しつけがましいこと」の二系統の語義を挙げている^[15]。

同辞典の語誌では、阿漕浦の伝説からまず「たび重なる」の意が生じ、江戸初期以降に「図々しい」「強引」といった否定的意味が派生したと説明されている。また、この意味の定着について、謡曲『阿漕』、御伽草子『阿漕の草子』、浄瑠璃『田村麿鈴鹿合戦』などで神宮の領域を犯す行為として描かれたこととの関係を指摘している^[15]。

出典