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フェミニズム運動

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1943年の戦時プロパガンダポスター「We Can Do It!」は、1980年代にフェミニズム運動の象徴として再び用いられるようになった。

フェミニズム運動（フェミニズムうんどう、英: feminist movement）は、女性運動（じょせいうんどう、women's movement）とも呼ばれ、男女間の不平等から生じる女性の諸問題について、急進的および自由主義的な改革を求める一連の社会運動および政治的キャンペーンを指す。[1] こうした課題には、女性の解放、リプロダクティブ・ライツ、ドメスティックバイオレンス、産休、同一賃金、女性参政権、セクシャルハラスメント、性暴力などがある。運動の優先課題は19世紀の始まり以来拡大を続け、国や地域によっても異なる。ある国では女性器切除への反対が優先され、別の国ではガラスの天井への反対が優先される、といった具合である。

西洋世界の一部におけるフェミニズムは、世紀の変わり目以来続く運動である。その始まり以来、フェミニズムは「波」と呼ばれる4つの高揚期を経てきた。第一波フェミニズムは、主に中流・上流階級の白人女性の立場を中心とし、参政権と政治的平等、教育、財産権、組織的指導力、婚姻の自由などを求めるものであった。[2] 第二波フェミニズムは、社会的・文化的不平等とのさらなる闘いを試みた。第一波が主に中流階級の白人女性を中心としていたのに対し、第二波は異なる社会階層の女性、有色の女性、連帯を求める他の発展途上国出身の女性たちを取り込んでいった。[3] 第三波フェミニズムは、ビジネスや家庭生活における女性の経済的・社会的・文化的不平等への取り組みを続け、政治やメディアにおける女性の影響力拡大を求める運動を新たに展開した。政治的活動への反動から、フェミニストたちは中絶の権利など女性のリプロダクティブ・ライツにも重点を置き続けなければならなかった。[4] 第四波フェミニズムは、伝統的に周縁化されてきた集団やその周囲の世界の社会的階層化に寄与する権力の相互連関的な構造を検討するものである。[5]

歴史

→詳細は「フェミニズムの歴史」を参照

女性運動は、その始まり以来、男女間の不平等の不当性を土台としてきた。歴史を通じて、男女関係は「自然の法則」を根拠とする家父長的社会のものであり、それは女性が男性より劣るという意味に解釈されてきた。男らしさを研究する社会学者アラン・ジョンソンは家父長制について、「家父長制は男性に対し、支配を通じて安心・地位その他の報酬を求めるよう促し、他の男性が自分たちを支配し害する能力を恐れさせ、支配下にあることこそ喪失や屈辱に対する最善の防御であり、必要とし望むものへの最も確実な道であると認識させる」と述べた。[6] フェミニズム以前の時代、女性は上品で繊細な、家庭を情緒的に支える存在であることを求められた。夫を得て家族の世話をすることが人生の最優先事項となるよう育てられたのである。作家メアリ・ウルストンクラフトは、1792年の著作『女性の権利の擁護』および『A Vindication of the Rights of Men』で「劣った性」について、「あまりに肥沃な土壌に植えられた花のように、強さと有用性は美に犠牲にされ、気まぐれな目を楽しませたのち、成熟すべき季節が来るはるか前に、茎の上で見向きもされずに枯れていく」と記した。[7] フェミニズム運動が成立する以前の親フェミニズム的な思想や活動は、プロトフェミニズム（英語版）と呼ばれる。[8]

アメリカ合衆国のプロトフェミニストたちは、セネカフォールズ会議以前から、参政権運動や奴隷制廃止運動などの一環として組織化を進めていた。ジェンダー平等を求める運動は、アメリカが植民地化されるはるか以前からハウデノショーニー（イロコイ）諸民族の間で実践されていた。フェミニズム運動の始まりは1832年、アメリカ反奴隷制協会（AASS）の結成に見出されることもあり、コネチカット州女性反奴隷制協会は早くも1833年に結成された。1837年までに、全国で139のAASS支部が結成された。最初の全国AASS会議は1837年にニューヨーク市で開催された。第1回会議では、黒人女性の参加が認められるかどうかが議論となった。第2回・第3回会議までには、アフリカ系アメリカ人の指導や会員参加に会議を開放すべきとの要求が聞かれるようになった。フィラデルフィア・ホールで開催された第2回会議の夜、会合が終わり参加者が退出した後、暴徒がホールを焼き払った。会議では投票権、抑圧、奴隷制などが議論され、これがのちの運動の基礎を築いた。[9]

1895年11月15日、エリザベス・キャディ・スタントンは、セネカフォールズ会議について「……世界で初めて開催された女性の権利をめぐる会議であった……宣言文が読み上げられ、出席者の大半によって署名され、一連の急進的な決議が採択された」と記した演説を行った。[9] このスタントンの回想により、1950年代以降の歴史家たちは、1848年のセネカフォールズ会議（アメリカ合衆国における女性参政権運動が始まった会議）を北米最初のフェミニズム運動と位置づけるようになった。会議はその後15年間、毎年開催された。[9] 参加者たちはセネカフォールズの所感の宣言（英語版）を起草し、新たな運動のイデオロギーと政治戦略を示した。

北米・欧州最初期の国際女性団体は、1888年にアメリカ合衆国ワシントンD.C.で設立された国際女性評議会であった。[10] 「フェミニズム運動」という語は19世紀後半に作られ、男性フェミニストも含められるよう「フェミニズム運動」を「女性運動」から区別するために用いられた。[11] この新しい運動は、イギリス労働党のジョージ・ランズベリーのような男性フェミニストを1906年にフェミニズムの立場から政治的候補として立候補させることにもつながった。[11] フェミニズム運動への認識が広がるにつれ、国境を越えたフェミニズムやナショナリスト的なフェミニズム運動が世界各地で確立されていった。[11][10] 優先課題や理念は、運動が発生した地域の女性の政治的・文化的立場によって異なる。[11] フェミニズムの連帯政治に共通する課題には、法的権利の欠如、貧困、医療の脆弱性、労働問題などがある。これらの政治的課題は、しばしば階級、カースト、民族、宗教、性、国籍、年齢による区分に沿って組織された。[11] ロシアの初期のナショナリスト・フェミニスト活動家たちは、1905年に全ロシア女性平等連合（英語版）を結成し、女性の投票権と男女共学を実現させた。[11] 1931年には、当時イギリス領インド帝国の一部であったラホールで全アジア女性会議（英語版）が開催された。この会合は、「様々な分断を越えた女性のネットワーク化を示した」時代の一例である。[10] この会議の精神は、グローバル・フェミニズム（国際的フェミニズム）として理解することができる。[10]

フェミニズム以前の社会

フェミニズム運動は歴史を通じて続いてきた力である。女性は何千年も前からこの主題について書き続けてきたため、フェミニズム運動がいつ初めて考案されたかを正確に特定する術はない。例えば、紀元前615年頃に生まれた古代ギリシャの女性詩人サッポーは、文筆が主に男性によって担われていた時代に高名な詩人として名を馳せた。彼女は性愛など様々な主題について詩を書いた。[12]

西洋社会におけるフェミニズム運動の始まり以来、女性の権利を求める4つの主要な波があり、それぞれが独自の闘いを展開してきた。最初の波は1840年代であり、教育、財産権、組織的指導力、投票権、婚姻の自由を基盤とした。第二の波は1960年代であり、ジェンダー問題、女性の性的解放、リプロダクティブ・ライツ、女性の雇用機会、女性に対する暴力、親権・離婚法の変更を基盤とした。第三の波は1990年代であり、個人主義、多様性、フェミニストであることの意味の再定義、インターセクショナリティ、セックス・ポジティビティ、トランスフェミニズム、ポストモダン・フェミニズムを基盤とした。そして第四の波は2000年代に始まり、現在も進行中である。これは女性のエンパワーメント、ボディシェイミング、セクシャルハラスメント、精神的関心、人権、そして地球への懸念を基盤としている。フェミニズム運動は各波の間の期間にも続いていたが、4つの大きなうねりほどの規模ではなかった。

女性が共通の目標を掲げて集団を形成した最初の記録は、フランス革命さなかの1789年10月5日のことであった。この出来事はのちにヴェルサイユ行進と呼ばれるようになった。この集会は、食料不足、物価高騰、そしてフランス全土で再び飢饉が起こることへの恐怖を背景としていた。その日、女性たちは革命家たちとともに市場に集まる計画を立てていた。集まった群衆はやがて武器が保管されていたオテル・ド・ヴィル（パリ市庁舎）に押し寄せた。武装した群衆は続いてヴェルサイユ宮殿へ行進し、物価高騰と食料不足に対するルイ16世の関心を引こうとした。ルイ16世は残りの在位期間、革命家たちとの闘いをやめた。[13] この行進は権力の移行を象徴するものであり、権力は民衆にあることを示し、君主が不可侵であるという認識を弱めた。

フランス革命は、フランス市民が感じていた不平等から始まり、1789年8月に署名された「人間と市民の権利の宣言」に対する反動として起こった。この宣言は、「能動市民」と呼ばれる男性に権利を与えるものであった。能動市民とされたのは、25歳以上で、働き、納税をしており、「使用人」と呼ばれることのないフランス人男性であった。宣言は、女性、外国人、子ども、使用人を「受動市民」として権利の対象から除外した。とりわけフランス人女性である受動市民たちは、市民権と平等な権利の獲得に向けて闘いの焦点を絞っていった。[14]

女性の権利と不平等について声を上げた最初期の人物の一人が、フランスの劇作家オランプ・ド・グージュであり、1791年、「人間と市民の権利の宣言」に対比する形で「女性および女性市民の権利宣言（英語版）」を著した。彼女は「女性は自由に生まれ、法の下で男性と平等である。社会的な区別は、公共の利益のみを根拠として設けられうる」という有名な言葉を残した。[15] グージュはその言葉を用いて、女性に声を上げ自らの権利を掌握するよう呼びかけた。彼女は、市民としての義務が男女で同じであることを示し、両性が平等とみなされた場合に生まれる結束を描き出した。

イギリスの哲学者・作家メアリ・ウルストンクラフトは1792年、女性の人権に関する最初のフェミニズム論説とされる「『女性の権利の擁護』」を出版した。彼女は男女の平等という問題を訴え、「人口の半分がもう半分によって従属させられている限り、いかなる社会も徳も道徳も持ちえない」（Wollstonecraft 2009、59頁）と述べた。[7]

彼女はさらに、自然の法則と、女性がより自分自身として振る舞い、男性の相手から敬意と平等を求めることの必要性について記し、「……男たちは、女性たちをほんの一瞬でも魅惑的な対象にしようとするあまり、私たちをさらに引き下げようとする。そして女性たちは、自分の官能に支配された男性たちからの称賛に酔いしれ、その心の中に永続的な関心を得ようとしたり、社会の中で楽しみを見出す仲間の友人になろうとしたりすることに気づかない」（Wollstonecraft 2008、10頁）と記した。[7]

19世紀半ば、女性運動は、女性たちが社会における自らの地位と有用性の向上を目指す中で発展していった。歴史家で教授のナンシー・コットは、フェミニズム運動の目的について、「慈善的博愛、禁酒運動、社会福祉の施策を始め、市民権、社会的自由、高等教育、有償の職業、そして投票権を求める闘いを開始すること」と記した。[16]:3こうした目標の設定は、1800年代の家父長的社会における自らの境遇の危うさに対する女性たちの意識の高まりから生まれた。発展しつつあった運動は、「真の女性らしさ」「現実の女性らしさ」「公的な女性らしさ」「新しい女性らしさ」という一連の新たな女性像を打ち出した。[17]:2

「真の女性らしさ」とは、女性は純潔で道徳的であるべきだという理想であった。真の女性は、行儀作法と男性への従順さを学びながら育てられ、良き妻・良き母となることを求められた。

「現実の女性らしさ」は南北戦争とともに生まれた。戦争に出ている男性の代わりに働くことを女性たちが強いられたためである。現実の女性たちは自ら生計を立てる術を学び、その知識を婚姻や教育の場に持ち込んだ。[18]

「公的な女性らしさ」は、看護、教育、事務職といった、それまで男性が担っていた職業に女性が就くことを許されるようになったことで生まれたが、賃金は男性より低いままであった。[要出典]

「新しい女性らしさ」は、女性の役割や社会的劣位という伝統的な画一性を排し、より充実した人生を送ることを基盤とするものであった。

「女性運動の重なり合う4つの局面は、女性たちを家庭に閉じ込められた存在から、1世紀足らずの間にコミュニティの重要な一員へと引き上げた。」[17]:17

1820年代、当初「禁酒運動」と呼ばれていた女性運動はヨーロッパから拡大し、アメリカ合衆国にも広がった。女性たちは、飲酒が夫の道徳に及ぼす影響について声を上げ始め、家庭内の問題をそれに帰した。彼女たちは、酒類の販売・消費の制限あるいは禁止による道徳的改革を求め、1920年まで実現しなかった禁酒法への闘いを開始した。禁酒運動を闘っていた女性たちは、自分たちが求める問題について投票する権利がなければ何も変わらないという現実に気づいていった。

西洋社会におけるフェミニズム運動

アメリカ合衆国、カナダ、および西ヨーロッパの多くの国々におけるフェミニズムは、研究者によって第一・第二・第三波フェミニズムの3つの波に区分されてきた。[19][20] 近年（2010年代前半）の研究では、新しいメディアプラットフォームを一つの特徴とする第四の波が存在する可能性が示唆されている。[21][22]

フェミニズム運動の課題には、支配的な男性文化に見られるとされる家父長的な要素への対抗が含まれる。「波」の進行に伴い内容は変化しつつも、政治構造、権力保持者、そして文化的信念や慣行に異議を唱えようとする運動であり続けている。

フェミニズムの前身となる思想は18世紀よりはるか以前にも見出せるが、近代フェミニズム運動の種は同世紀後半に蒔かれた。中世後期の作家クリスティーヌ・ド・ピザンは、西洋の伝統において最初のフェミニストであった可能性がある。彼女は執筆で生計を立てた最初の女性とされる。[23] フェミニズム思想は、メアリー・ウォートリー・モンタギューやコンドルセ侯爵らが女性教育を推進した啓蒙時代により明確な形をとるようになった。[24] 女性のための最初の学会は1785年、オランダ共和国南部の都市ミデルブルフに設立された。

第一波フェミニズム

フェミニズム運動はアメリカでは禁酒運動とともにすでに始まっていたが、「サフラジェット運動」として知られる第一波フェミニズムは、1848年7月19日から20日にかけてニューヨーク州セネカフォールズで開かれた最初の女性の権利会議に始まった。この会議には300人を超える人々が集まり、その大半は白人の中流階級女性であった。68人の女性と32人の男性が「所感の宣言」に署名し、教育、財産権、組織的指導力、投票権、婚姻の自由に基づく男女平等の権利を求めた。[25]

サフラジェットたちによる最初の大規模な示威行動として、1913年3月3日にワシントンD.C.でパレードが行われた。この最初のサフラジェット・パレードは、ワシントンにおける最初の公民権行進でもあり、アリス・ポールと全米女性参政権協会（英語版）によって組織された。パレードには5000人を超える参加者が集まり、イネズ・ミルホランドが先導した。パレードはウッドロウ・ウィルソン大統領の就任式の前日に合わせて戦略的に予定され、多くの人々をワシントンに引き寄せた。女性たちは合衆国議会議事堂前に集まり、そこから14ブロック離れた財務省まで行進した。パレードは怒った見物人の群衆の中を進み、彼らは女性たちに対して暴言や暴力をふるうようになった。デモの終わりまでに、負傷により少なくとも100人が病院に搬送されたと報告されている。[26]

1918年、クリスタル・イーストマンは『Birth Control Review』誌に寄稿し、避妊は女性にとって基本的な権利であり、女性が現代社会に十分に参加するための選択肢として利用可能でなければならないと主張した。「要するに、意識的で大胆かつ知的なフェミニズムがこの要求を主導するならば、それはすべての女性が家族の規模を管理したいという密かな熱望によって支持され、参政権を得た州は、避妊の妨げとなっているこうした古い法律の廃止に速やかに取り組むことになるだろう」。彼女は「この州の中に、避妊を信じない女性など一人もいないと私は確信している！」とも述べた。[27]

女性参政権に向けて最初の努力をした女性たちは、より安定し恵まれた家庭環境の出身者であり、変化のために時間と労力を割くことができた。そのため、女性のための初期の進展は、主に中流・上流階級の白人女性に恩恵をもたらした。第二波の間に、フェミニズム運動は有色の女性やさまざまな文化背景を持つ女性をより広く取り込むようになった。

第二波フェミニズム

1960年代の第二波フェミニズムは、女性解放運動と呼ばれた。それはアメリカ史上最大かつ最も広範な社会運動であった。第二波は社会政治・文化運動を中心に展開された。活動家たちはジェンダー問題、女性の性的解放、リプロダクティブ・ライツ、女性の雇用機会、女性に対する暴力の根絶、そして親権・離婚法の変更を求めて闘った。フェミニズム運動が注目を集めたのは1963年、ベティ・フリーダンが著書『新しい女性の創造（The Feminine Mystique）』を出版したときだとされる。フリーダンは、人生の選択肢の限られたことに女性たちが感じる憂鬱を表す言葉として「名前のない問題」（フリーダン、1963年）について書いた。『新しい女性の創造』を読んだ女性たちは、フリーダンの言葉に自らを重ね合わせた。女性たちは、それまでにない形で自分自身を見つめ直すことを迫られた。彼女たちは、順応という名の下に自ら諦めてきたあらゆるものを、自身の内に見出したのである。[28]

女性運動は1968年5月、女性の権利の擁護者であったシモーヌ・ド・ボーヴォワールが1949年に著した『第二の性』が改めて広く読まれるようになったことで、さらに広がりを見せた。ボーヴォワールの著作は、才能ある女性が成功することがなぜ難しいのかを説明するものであった。ボーヴォワールが挙げる障壁には、女性が同じ職業で男性ほどの収入を得られないこと、女性の家庭内責任、社会が才能ある女性を支援しないこと、そして成功が夫を苛立たせたり、そもそも夫を見つけられなくなったりすることへの女性の恐れが含まれる。ボーヴォワールはまた、女性が育てられ方によって野心を欠くようになると論じ、女児は母親の務めに従うよう言われる一方、男児は父親の業績を超えるよう言われることを指摘した。ベティ・フリーダンをはじめとする他の影響とともに、シモーヌ・ド・ボーヴォワールの著作はフェミニズム運動の第二波を確固たるものにする助けとなった。女性解放運動への貢献者には、シモーヌ・ド・ボーヴォワール、クリスティアーヌ・ロシュフォール、クリスティーヌ・デルフィ、アンヌ・トリスタンらがいる。

同じく1968年、第二波フェミニストたちは、男性中心の出版界からの検閲や貶めを受けることなく自らの著作を発表できるよう、フェミニストおよびレズビアン向けの定期刊行物の創刊を始めた。[29] 「women in print movement（印刷物の中の女性運動）」は、女性中心の印刷文化を支えるフェミニストの作家・出版社・印刷業者・流通業者・書店の自律的なネットワークを確立しようとするものであった。こうした出版事業の多くは分離主義的であり、男性や非フェミニスト系の企業とは協働しない道を選んだ。キッチン・テーブル：女性オブ・カラー・プレスのように、実務上あるいは思想上の理由から男性と協働する団体もあった。[30][31][32]

1960年代を象徴する出来事は、1968年9月7日にアトランティックシティで行われた「ミス・アメリカ」コンテストへの抗議デモであり、「牛の品評会」と呼ばれた。この抗議の目的は、美の基準と女性の客体化に注意を向けさせることであった。[33] 第二波のもう一つの重要な抗議行動が、1971年1月に起きたフィフス・ストリート女性ビル占拠（英語版）であり、100人を超える女性がニューヨーク市の廃ビルを不法占拠し、食料協同組合、保育所、レズビアン・センターを設立したが、その後警察により強制排除・逮捕された。[34][35]

この時代を通じて、女性は教育を受ける権利、働く権利、避妊と中絶に関する権利といった平等な権利を獲得した。女性解放運動が直面した最も重要な問題の一つは、女性の権利の侵害とみなされた中絶と避妊の禁止であった。そこで彼女たちは、違法な中絶を経験したことを認める343人の女性の署名を集めた「Le Manifeste de 343」と呼ばれる宣言を行った。[36] この宣言は1971年4月5日、フランスの二つの新聞『ル・ヌーヴェル・オプセルヴァトゥール』と『ル・モンド』に掲載された。発表後、この団体は支持を集めた。女性たちは1975年、ヴェイユ法の可決により中絶する権利を得た。[37][38]

第三波フェミニズム

1980年代から1990年代にかけて、フェミニズム運動には異なる視点が持ち込まれ、「グラール・フェミニズム」あるいは「ライオット・グラール・フェミニズム」と呼ばれた。[39] この時代の理念は、1990年代初頭にオリンピアで広まったライオット・ガール・フェミニストのパンク・サブカルチャーとともに根付いた。[40] この時代のフェミニストたちは、フェミニストであることの意味を再定義しようと努めた。彼女たちは個人主義と多様性を受け入れ、画一性の排除を推し進めた。20世紀の女性は「すべてを手に入れたい」という考え方を持つようになった。彼女たちは専門的なキャリアを望みながら、同時に妻や母であることも望んだ。心理学者ハリエット・キンブル・ライは、20世紀にフェミニストであることの精神分析的視点についての研究の中で、「私たちの多くは過去を振り返り、自分たちが奮闘してきた重圧の大きさを認識するとき、どうやってそれを成し遂げ、どんな代償を払ったのかと驚くのである」と記した。[41]

1991年10月11日、職場でのセクシャルハラスメントを扱う初めてのテレビ中継された裁判が放送された。[42] 当時法学教授であったアニタ・ヒルは、最高裁判事候補のクラレンス・トーマスを継続的なセクシャルハラスメントで告発した。アニタ・ヒルは法廷で、自身の体験の詳細を全員男性の審査団に語った。4人の裏付け証人がいたにもかかわらず、訴えは退けられ、クラレンス・トーマスは最高裁判事として承認された。訴えは退けられたものの、これは他の女性たちが自身の体験を語る後押しとなり、職場でのセクシャルハラスメントに対する法的措置を可能にする1991年公民権法の議会通過につながった。[43]

『国連人間開発報告書2004』は、有償労働と無償の家事労働の両方を合算すると、平均して女性は男性より多く働いていると推計した。対象となった発展途上国の農村部では、女性は男性より平均20％多く働いており、これは男性の総労働の120％、1日あたり追加で102分に相当する。対象となったOECD諸国では、女性は平均して男性より5％多く働いており、男性の総労働の105％、1日あたり追加で20分に相当する。しかし調査対象の18のOECD加盟国のうち5か国（カナダ、デンマーク、ハンガリー、イスラエル、オランダ）では、男性が女性より1日あたり最大19分多く働いていた。[44]

西洋社会における女性運動の過程で、女性参政権、離婚訴訟を起こす権利や「無過失離婚」、妊娠に関する個人の意思決定の権利（避妊具や中絶へのアクセスを含む）、財産を所有する権利など、実質的な変化が生じた。[45] それはまた、より公正な賃金での女性の広範な雇用と、大学教育へのアクセスにもつながった。

東洋社会におけるフェミニズム運動

中国のフェミニズム

→詳細は「中国におけるフェミニズム」を参照

20世紀以前、中国の女性は男性とは本質的に異なる存在とみなされていた。[46] 中国におけるフェミニズムは、辛亥革命とともに20世紀に始まった。中国におけるフェミニズムは、社会主義や階級問題と強く結びついている。[47] 一部の論者は、この強い結びつきが中国のフェミニズムにとって有害であり、党の利益が女性の利益に優先されていると論じている。[48]

家父長的社会において、女性の解放のための闘いとは、人種・性・財産・婚姻の自由に関する女性の完全な平等を保証する法律を制定することを意味する。さらに、家父長的社会における女性に対する階級社会の遺制（嬰児の水死、コルセット、纏足など）や差別、女性への伝統的偏見と慣習的な力による軽視・毀損を、生産力の発展を基盤として取り除くことにより、政治・経済・社会・家庭の各側面におけるジェンダー平等の達成が徐々に必要とされていった。

西洋化運動と改革運動が起こる以前、女性たちは太平天国（1851年-1864年）において自らの力によるうねりを起こしていた。しかし太平天国には最下層の身分出身の女性があまりにも多く、利用される運命から逃れることは困難であった。清朝末期に至り、より知識を持つ女性たちが女性の権利のための闘いを主導するようになり、それが中国におけるフェミニズムの基本的な出発点となった。

「フェミニズム」という語は1791年、オランプ・ド・グージュによって提唱され「女性解放」を推進した思想として初めて中国に伝えられた。中国におけるフェミニズム運動は、当初は女性フェミニストよりもむしろ男性フェミニストによって主導され推進された。[49]

19世紀から20世紀にかけて中国における主要な男性フェミニストには、梁啓超、馬君武、金天翮がいる。1897年、梁啓超は纏足の禁止を提唱し、女性が労働・政治・教育に参加することを奨励した。纏足の風習は中国で長く定着しており、装飾を施した極めて小さな靴に足を縛りつけることで女性の美と社会的地位を示す行為であった。[50] 梁啓超は、良き妻・良き母を支える女性の健康への懸念からこの慣行の廃止を提唱した。彼はまた、家庭における女性扶養家族の数を減らすことを提案し、女性が教育を受け労働力に加わり、経済的に男性から自立し、ひいては国家がより高い富と繁栄に到達する助けとなるよう奨励した。フェミニストの馬君武と金天翮はともに、夫婦間の平等、女性の正当かつ平等な権利（政治への参画権を含む）を支持した。金天翮による重要な主張の一つは、女性を国家の母と位置づけるものであった。中国における初期フェミニズムに見られるこうした男性フェミニストたちの見解は、男性の想像の中にある理想の女性像を反映していた。[49]

19世紀から20世紀にかけて中国における主要な女性フェミニストには、林宗素、何震、陳撷芬、秋瑾がいる。中国初期の女性フェミニストたちは、女性が平等で正当な権利と自立を達成するためにいかに振る舞い自らを解放すべきかという方法や手段により重点を置いた。何震は、女性の解放は国家の利益とは関係がないとの見解を示し、男性フェミニストたちの背後にある理由として、西洋の潮流に追随すること、経済的負担を軽減すること、高い質の生殖を挙げて分析した。また林宗素は、女性は男性フェミニストよりも広い範囲にわたる正当な権利、すなわち男性に対して、清朝に対して、そして国際的な広がりの中で自らの権利を求めて闘うべきだと提唱した。[49]

清朝において、フェミニズムをめぐる議論には二つの側面があった。一つは母性的役割や女性の義務といった男女間の性差、および両性間の社会的差異であり、もう一つは女性解放の目的であった。フェミニストたちの見解は多様であり、フェミニズムは国家の利益になると考える者もいれば、フェミニズムは女性個人の発展、権利や福祉の向上と結びつくと考える者もいた。[49]

1970年代、女性とフェミニズムに関するマルクス主義的思想が中国に伝えられ、ジェンダー平等の問題に階級闘争理論を導入することで、中国におけるフェミニズム運動の指導理念となった。1990年代には、より多くの女性研究者が西洋諸国のフェミニズムを取り入れるようになり、出版・翻訳、そしてグローバル・フェミニズムに関する研究を通じてフェミニズムと女性の平等な権利を推進し、中国のフェミニズムを自らの研究の一部として、ジェンダー平等問題への関心と意識をさらに高めた。中国における女性の地位向上のための重要な手段の一つが立法であった。1949年の中華人民共和国建国後、女性の解放が中国民族の解放の一部として位置づけられたことも大きな要因となり、女性は法の下で男性と同等の権利を与えられた。 [49]

言語

2014年11月、YPJの戦闘員

フェミニストたちは、既婚・未婚を問わず女性を指す際に「Ms」を用いるなど、必ずしも排他的にではないが非差別的な言語の使用を支持することがある。フェミニストたちはまた、「mankind」の代わりに「humanity」を用いたり、性別が不明な場合に「he」の代わりに「they」を用いたりするなど、ジェンダーを包摂する言語の使用を支持することも多い。[51]

ジェンダー中立な言語とは、人間の指示対象の性別についての想定を最小限にとどめることを目的とした言語使用のことである。ジェンダー中立な言語の主張には、少なくとも二つの異なる立場が反映されている。一つは両性・両ジェンダーの「包摂」を明確にすることを目的とするもの（ジェンダーを包摂する言語）であり、もう一つは、ジェンダーというカテゴリーは言語上ほとんど示す価値がないと主張するもの（ジェンダー中立言語）である。ジェンダー中立な言語は、支持者からは「非差別的言語」、反対者からは「政治的に正しい言語」と呼ばれることもある。[52]

この運動は言語をジェンダー中立なものへと変化させただけでなく、人々の言語の使い方そのものにも影響を及ぼしてきた。エミリー・マーティンは、比喩表現がいかにジェンダー化され日常生活に根付いているかという概念について論じている。比喩は日常言語で用いられ、人々が世界を描写する方法となっている。マーティンは、こうした比喩が人々の思考のあり方を構造化し、科学に関しては問われる問いそのものを形づくりうると説明する。適切な問いが発せられなければ、適切な答えも得られない。例えば、攻撃的な精子と受動的な卵子という比喩は、歴史的には人々にとって「自然」に感じられたものであったが、科学者たちがこの現象を再検討した結果、新たな答えが導かれた。「精子は卵子自体からも逃げ出そうとするが、卵子表面の分子が精子表面の対応する分子と結合してその動きを抑え込み、卵子が精子を取り込むまで精子をつなぎ止める」。[53] こうしたジェンダー化された比喩に目を向け、それを人々の関心に届けることはフェミニズムの目標の一つである。物事を新たな視点から見つめ直すことは、新たな知見を生み出しうる。

異性愛関係

20世紀初頭以降の女性の職場進出の増加は、ジェンダー役割や家庭内の分業に影響を及ぼしてきた。社会学者アーリー・ラッセル・ホックシールドは『セカンド・シフト』および『タイム・バインド』の中で、共働きのカップルにおいて男女は平均してほぼ同じ時間働いているが、女性は依然としてより多くの時間を家事に費やしているという証拠を示している。[54][55] フェミニスト作家のキャシー・ヤングは、場合によっては女性が家事や育児への男性の平等な参加を妨げていると論じ、ホックシールドの主張に反論する。[56] 経済学者のマーク・アギアーとエリック・ハーストは、1960年代以降、女性が家事に費やす時間はかなり減少したと算出している。[57] 男女ともに余暇時間は大幅に増加しており、その増加幅もほぼ同程度である。ジェレミー・グリーンウッド、アナンス・セシャドリ、メフメト・ヨルコールらは、現代的な家電製品が家庭に導入されたことが女性の労働力参加を可能にしたと論じている。[58][59]

西洋の中流階級における育児・家事労働への男性の関与についてのフェミニストの批判は、通常、家庭外での労働を両者が均等に分担しているにもかかわらず、女性が家庭内の家事・育児の半分以上を担うことを期待されるのは不公平だという考えを中心に展開される。既婚男性の収入額が家事に費やす時間の割合に影響しないことを示す統計的証拠を提示する研究もいくつかある。[60][61]

『Dubious Conceptions（疑わしき妊娠）』の中で、クリスティン・ルーカーは、フェミニズムが十代の女性の出産をめぐる選択、婚姻の内外を問わず、に与えた影響について論じている。彼女は、婚外での出産が社会的により容認されるようになるにつれ、若い女性、とりわけ貧しい若い女性は、1950年代と比べて出産率自体は高くないものの、出産前に結婚する理由を以前より見出しにくくなっていると述べる。彼女はこの理由として、貧しい男性の経済的見通しが乏しいこと、その結果、男性だけでなく女性も含めた労働市場での失業の増加により、貧しい女性が信頼できる経済的支援を提供できる夫を見つける可能性が低いことを挙げている。[62]

男女ともにフェミニズムを恋愛と両立しないものとみなしているとする研究もある。しかし、アメリカの大学生と年配の成人を対象とした最近の調査では、フェミニズムは実際には女性の交際関係の健全さと男性の性的満足度に肯定的な影響を及ぼしており、フェミニストに対する否定的なステレオタイプを裏付ける証拠は見出されなかった。[63] より新しい研究はこの主張に反論している。[64][65]

ヴァージニア・サティアは、関係性教育の必要性は、20世紀に女性がより大きな権利と自由を獲得するにつれてジェンダー役割が変化したことから生じたと述べた。

「20世紀に入ると、私たちは、結婚における男女がどのように振る舞うべきかについて非常に明確に規定された道筋とともにそこへ至った……夫婦関係のパターンは、支配的な男性と従属的な女性というものだった……その後、新しい時代が幕を開けた……人間関係を取り巻く空気は変わり、女性はもはや従属的であることを望まなくなった……支配・従属モデルの終わりが視野に入ってきた。しかし、古いパターンに代わるものはほとんど発展していなかったため、夫婦は途方に暮れた……振り返ってみれば、多くの混乱と多くの余波があったことは予想できたはずである。支配・従属モデルから平等モデルへの転換は、記念碑的な転換である。私たちは、本物の平等の感覚に基づく関係が実際にどう機能しうるかを学びつつある。」[66]
—ヴァージニア・サティア、『For Our Future, For Our Family』序文

女性の健康

→詳細は「女性の健康」を参照

これまで女性の健康と幸福について研究し貢献する必要性がありながら、それが十分になされてこなかった歴史がある。ロンダ・シービンガーは、一般的な生物医学モデルはもはや十分でなく、女性のあらゆる側面がケアされるようにするためのより広いモデルが必要であると論じている。シービンガーは、成功のために必要な6つの貢献を挙げている。政治運動、学術的な女性学、アファーマティブ・アクション、健康平等法、地政学的要因、そして専門職に就く女性が女性の問題について率直に語ることを恐れないことである。政治運動は市井から生まれ、人々全体が変化を望むものを反映する。学術的な女性学は、ほとんどの人が触れたことのない主題を教えるための大学からの支援である。制定されたアファーマティブ・アクションは、人々が受けてきた放置の時代を認め、それに対して何かを行うための法的変化である。女性健康公正法[67]は、女性を研究対象に含めることなど、医学が適切な基準の下で検証される必要があるという考えを法的に強制し、女性に特有の疾患の研究に一定額の資金を割り当てるものでもある。研究によれば、主に女性に影響を及ぼす自己免疫疾患についての研究は不足している。「その有病率と罹患率にもかかわらず、これらの疾患についてのより良い理解、危険因子の特定、あるいは治療法の開発に向けた進展はほとんど得られていない」とする論文もあり、依然としてなすべき進展があることを裏付けている。地政学的要因は健康を改善しうる。国が戦争の脅威にさらされていない場合、女性の健康など他の必要事項に充てる資金と資源がより多くなる。そして最後に、専門職に就く女性が女性の問題について語ることを恐れなくなることは、女性がこうした職に就き、単に男性のように振る舞うのではなく、女性の健康への懸念を受け入れることを後押しする。女性の健康における変化のためには、これら6つの要因すべてが含まれる必要がある。[68]

宗教

→詳細は「フェミニスト神学」を参照
→「クリスチャン・フェミニズム（英語版）」、「ディアニック・ウィッカ」、「イスラームフェミニズム」、「ユダヤ教フェミニズム（英語版）」、および「新フェミニズム」も参照

フェミニスト神学は、フェミニズムの視点から諸宗教の伝統・慣行・聖典・神学を再検討する運動である。フェミニスト神学の目的には、聖職者や宗教的権威者における女性の役割の拡大、神についての男性中心的なイメージや言語の再解釈、キャリアと母性との関係における女性の位置づけの決定、そして宗教の聖典における女性像の研究などがある。[69]

フェミニズム運動は、宗教と神学に深い影響を及ぼしてきた。プロテスタント・キリスト教のリベラルな諸教派では、女性が聖職者として按手を受けることが認められるようになり、改革派、保守派、再建派のユダヤ教では、女性がラビやカントルとして叙任されることが認められるようになった。これらの一部の集団では、かつては男性のみが占めていた権力ある地位に女性が徐々に就くようになり、新たな信仰声明を策定する際にも女性の視点が求められるようになっている。しかし、こうした潮流は、イスラム教、カトリック教会、正教会の大半の宗派においては抵抗を受けてきた。カトリック教会内では、多くの女性が、信仰の教義を通じて、家庭の中で愛と家族への献身の場を担うべきだと理解している。彼女たちはまた、女性を家長として召され、家族に愛と導きを与える夫と対等でありながら、それを超えて立ち上がる必要性も理解している。[70]

クリスチャン・フェミニズム（英語版）は、男女の平等という観点からキリスト教を再解釈し理解しようとするフェミニスト神学の一分野である。クリスチャン・フェミニストの間で統一された信条の体系はないが、多くは神が性別のような生物学的に決定された特徴に基づいて差別しないという点で一致している。

エリザベス・キャディ・スタントンのような初期のフェミニストたちは、「女性を男性と平等にすること」にほぼ専念していた。しかし、クリスチャン・フェミニズム運動は、神を男性とするという歴史的なジェンダー化を家父長制の広範な影響の結果とみなし、宗教の言語に重点を置くことを選んだ。ローズマリー・ラドフォード・リューサーは、フェミニストかつ有神論者の立場からキリスト教神学を体系的に批判した。[71] スタントンは自由思想家であり[72]、リューサーはカトリックの両親のもとに生まれたが現在は信仰を実践していない不可知論者である。[73]

イスラームフェミニズムは、イスラムにおける女性の役割に関心を寄せ、性別に関わりなくすべてのムスリムの完全な平等を公私両面において目指すものである。イスラムに根差しつつも、この運動の先駆者たちは世俗的・西洋的なフェミニズムの言説も用いてきた。[74] この運動の支持者たちは、クルアーンに深く根差した平等の教えを強調し、クルアーン、ハディース（ムハンマドの言行録）、シャリーア（法）を通じたイスラム教の家父長的解釈に疑問を投げかけ、より平等で公正な社会の実現を目指すことを目指している。[75]

ユダヤ教フェミニズム（英語版）は、ユダヤ教における女性の宗教的・法的・社会的地位を向上させ、ユダヤ人女性に宗教的経験と指導的立場への新たな機会を開くことを目指すものである。現代的な形態としては、この運動は1970年代初頭のアメリカ合衆国に遡ることができる。改革派ユダヤ教におけるフェミニズムを研究してきたジュディス・プラスコウによれば、これらの運動における初期のユダヤ教フェミニストたちの主な課題は、男性のみからなる祈祷集団すなわち「ミニヤーン」からの排除、時間指定のある積極的戒律「ミツヴォート」の免除、そして女性が証人として機能し離婚を開始することができないことであった。[76]

1970年代以降、女神運動も一部のフェミニストたちに受け入れられるようになった。[77]

ビジネス

フェミニスト活動家たちは、女性向け書店、フェミニスト系信用組合、フェミニスト系出版社、フェミニスト系通信販売カタログ、フェミニスト系レストランなど、幅広いフェミニスト・ビジネス（英語版）を設立してきた。こうしたビジネスは、1970年代・1980年代・1990年代の第二波・第三波フェミニズムの一部として発展した。[78][79] フェミニスト系ビジネスの範囲は大きく拡大したものの、ある研究では、女性が経営する企業はしばしば「業績が振るわない」と評され、規模が小さく周縁的なままであることが多いと指摘されている。女性が起業家になるための障壁は、依然として男性と比べて高い水準にある。[80]

関連項目

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国・地域別記事

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