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観想 (キリスト教)

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観想
Contemplatio / θεωρία (theōria)
キリスト教において、神とその啓示に心を向け、静かに愛をもって見つめる祈り・認識の営み
基本情報
原語 ラテン語: contemplatio／ギリシア語: θεωρία (theōria)
位置づけ 祈りの三形態（口祷・黙想・観想）の一つ（カトリック教会）／実践（プラクシス）に続く神への視（東方キリスト教）
主な伝統 砂漠の師父、東方正教会のヘシュカズム、西方修道院の霊的読書、カルメル会の神秘神学、センタリング・プレイヤー など
主な論点 黙想との区別／神の本質と働き／否定神学／能動と受動／東洋の瞑想との関係／福音派における是非
関連する主要人物
古代 オリゲネス、エウアグリオス・ポンティコス、ニュッサのグレゴリオス、偽ディオニシオス・アレオパギテス、カッシアヌス、アウグスティヌス、グレゴリウス1世
中世 ギーゴ2世、サン＝ヴィクトルのリカルドゥス、ボナヴェントゥラ、トマス・アクィナス、グレゴリオス・パラマス
近世以降 アビラのテレサ、十字架のヨハネ、リチャード・バクスター、ジョージ・フォックス、トマス・キーティング、ジョン・メイン

観想（かんそう、ラテン語: contemplatio、ギリシア語: θεωρία theōria）は、キリスト教の霊性において、神と神の啓示に心を向けて静かに見つめ、神との交わりのうちにとどまることを指す語である。

語の内容は時代や教派によって幅がある。古代の修道制では、徳を獲得する「実践」（プラクシス）の後に与えられる神への視として理解され[1]、東方正教会ではヘシュカズムや神化（テオーシス）の教えと結びついた。カトリック教会の『カトリック教会のカテキズム』は、観想の祈りを、口祷・黙想と並ぶ祈りの三つの表現の一つとし、イエスに向けられた信仰のまなざし、神の言葉への傾聴、沈黙の愛として説明している[2]。プロテスタントでは宗教改革者や清教徒が「黙想」を重んじたが、「観想」という語と実践の評価は教派によって分かれ、福音派では現在も議論が続いている[3]。

概要

用語

観想（contemplatio）
カトリックの教えでは、キリストに向けられた信仰のまなざし、神の言葉への注意、沈黙の愛として説明される[2]。黙想の段階でも思考を用いることはできるが、観想では注意が主その方に注がれる、とされる[4]。
黙想（meditatio）
思考、想像、感情、望みを働かせて信仰の対象を探求する祈り[2]。日本語のカトリック関連文書では、カテキズム2705番の訳に「黙想」の語が当てられている[5]。
テオーリア（θεωρία）
東方キリスト教の伝統で、オリゲネス以来の「プラクシスとテオーリア」の二区分における後者。神の視を意味する[1]。
実践（プラクシス）
徳を獲得し、悪徳を根こそぎにするための闘い[1]。

カテキズムは、祈りの三つの表現（口祷、黙想、観想の祈り）が「心の集中」を共通の特徴とすると述べている[2]。

活動的生活と観想的生活

トマス・アクィナスは『神学大全』で、人間の生を活動的生活と観想的生活に区分し[6]、観想的な人とは、主として真理の観想に心を向ける者であるとした[7]。

この区分には、ルカ福音書10章38–42節のマルタとマリアの物語がしばしば結びつけられてきた。アレクサンドリアのクレメンス、ミラノのアンブロシウス、アウグスティヌス、カッシアヌス、グレゴリウス1世らが、この物語を活動と観想の型として読んだとされる[8]。

歴史的展開

聖書的背景

カッシアヌスは、修道生活の最終目標を「神を見る」ことに置く際、山上の説教の「心の清い人々は神を見る」（マタイ5章8節）に言及している[9]。一方、この世での観想は「今は鏡に映すように見ている」（1コリント13章12節）と言われる不完全なものであり、完全な観想は天の故郷で成就するという理解が、トマスの議論にも見られる[10]。

アレクサンドリアの伝統

アレクサンドリアのクレメンスは、「マルタとマリアの物語」において、活動だけでは不十分であり、マリアの態度に示される関係的な次元が重要であると強調したと研究されている[8]。後継者のオリゲネスは、キリスト者の生に「プラクシス」と「テオーリア」という二重の区分を与え、この「地図」は東方キリスト教で古典となったと、カリストス・ウェアは説明している[1]。オリゲネスは、この二段階をマルタ（活動）とマリア（唯一必要なことに集中する者）に結びつけた[1]。他方でオリゲネスは、活動と観想は互いに切り離せないとも述べたと紹介されている[11]。

砂漠の師父とエウアグリオス

4世紀のエウアグリオス・ポンティコス（345–399）は、エジプトの砂漠の修道者として、霊的な歩みを「プラクシス」と「テオーリア」の二段階で捉えた[12]。研究者のペトロフは、エウアグリオスの三部作（『プラクティコス』『グノースティコス』『ケファライア・グノースティカ』）で、霊的実践が魂を浄化し、徳と無情念（アパテイア）の状態を整えること、観想が物質的なもの、被造物の知的な根拠、超越的な実在（神・三位一体・一者）に向かうこと、観想には高める働きと一致させる働きがあることを整理している[13]。

被造物の内にある理（ロゴイ）を見る営みは「自然的観想」（θεωρία φυσική）と呼ばれ、聖書の霊的解釈と結びついていた[14]。エウアグリオスの「形のない」「像のない」祈りへの傾きは、後代の研究で「心像の否定者」という一面的な評判を生んだとも指摘されている[14]。

エウアグリオスの影響のもとで、ヨアンネス・カッシアヌスは砂漠の伝統を西方に伝えた[15]。カッシアヌスは修道生活の近い目標を心の清さ、究極の目標を神を見ること（テオーリア）に置いた[9]。『霊的談話集』の第9・10談話は祈りを主題とし、第10談話に示された短い祈りの定式は、東方のイエスの祈りに並ぶ西方の単一語の祈りになったとされる[15]。ベネディクトゥスは修道士たちにこの談話集を日々聞かせた[15]。

カッパドキア教父と偽ディオニシオス

ニュッサのグレゴリオスの『雅歌講話』と『モーセの生涯』は、神を「知らないことによって知る」弁証法的な神秘体験の基礎となり、偽ディオニシオス・アレオパギテスの『神秘神学』を通じて、マクシモス、エリウゲナ、エックハルト、ヨハネス・タウラー、ズーゾー、ロイスブルーク、『不可知の雲』（en:The Cloud of Unknowing）の作者、十字架のヨハネへと受け継がれたと説明される[16]。偽ディオニシオスの『神秘神学』は、シナイ山のモーセを魂の旅の原型とし、論理や感覚では神を知りえないという立場から、肯定神学（en:Cataphatic theology）と否定神学（en:Apophatic theology）を区別して後者を「完全な道」とした[17]。ビザンツの神学者たちは、新プラトン主義の理論を取り入れて神の個人的な神秘体験を言い表し、神の本質と働き（エネルゲイア）の区別によって神化を論じたとされる[18]。

アウグスティヌスとグレゴリウス1世

アウグスティヌスは「マルタとマリア」の物語を、この世の生と来るべき世の生を表すものとして説教した。「私たちは今マルタのいるところにおり、マリアであったものを望んでいる」という趣旨である[19]。グレゴリウス1世は、ヤコブの妻ラケル（観想）とレア（活動）の形象を用い、教皇として活動に引き戻される経験を通じて、活動が観想に先立ち、観想は隣人への奉仕として表されるべきだという総合に至った[20]。

東方正教会

東方正教会（ギリシャ正教会を含む）の観想の伝統は、砂漠の師父の実践と、ヘシュカズム（静寂主義）の祈りに集約される。ヘシュカズムは、イエスの祈り「主イエス・キリスト、神の子よ、罪人なる私を憐れんでください」の絶え間ない反復を中心とし、座り方や呼吸などの身体的な修練を用いて精神と心を神において結ぶ方法で、これによって神との真の交わり、時にはモーセがシナイ山で、使徒たちがタボル山で見た「神性の非造の光」の視が得られると主張した[21]。ヘシュカズムの特徴として、孤独のうちの精神的な修練、静かな観想、イエスの祈り、『フィロカリア』の読書、非造の光の神学が挙げられる[22]。

14世紀、アトス山の修道士グレゴリオス・パラマス（1296–1359）は、バルラームの攻撃に対してこの実践を擁護した。パラマスは、神の本質は全く知りえず、他方で神の働き（エネルゲイア）は非造で神的であり、恩寵によって人に伝えられ、人間の知識と経験に開かれていると論じた。1341年にコンスタンティノープルで開かれた地方会議はこの教えを支持し、パラマスは1350年からテサロニケ大主教を務めた[21]。ブリタニカ百科事典は、ヘシュカズムの祈りが「神的な光」の視を目指し、それは恩寵によって力を与えられた「心の清い者」にのみ与えられるとパラマスが説明したこと、論争を招いたヘシュカズムが現在は正教会で正当な祈りの形として認められていることを記している[23]。

東方のヘシュカズムが、東洋の宗教の瞑想と似ているとする見方はしばしば指摘されるが、正教の実践者の多くはこれを誇張とみなし、退けるとされる[22]。

カトリック教会

中世の修道院的観想

西方では、修道院の「霊的読書」（レクティオ・ディヴィナ）のなかに観想が位置づけられた。12世紀のカルトジオ会士ギーゴ2世は、『修道者の梯子』（Scala Claustralium）で観想に至る四段階を示した[24]。

  1. 聖書を読む（lectio）
  2. 省察する（meditatio）
  3. 祈る（oratio）
  4. 観想する（contemplatio）

この四段階の順序と用語を明確に体系化したのがギーゴ2世であり、それ以前の著者は要素のみを示していたとする見方がある[25]。

サン＝ヴィクトル修道院のリカルドゥスは、『ベニヤミン・ミノル』『ベニヤミン・マヨル』で観想に至る魂の準備と観想の段階を論じ、想像・理性・知性という三つの能力にそれぞれ二段階ずつ、計六段階の観想を区別した[26]。

ボナヴェントゥラの『魂の神への道程』は、サン＝ヴィクトル学派の、魂の能力に結びついた六段階の知の上昇などの発想の影響を受けたと研究されている[27]。

トマス・アクィナスの『神学大全』第2部の2第180問は、観想的生活が知性のみに関わるか情意にも関わるか、道徳的徳がどう関係するか、この世の状態で神の視に至りうるか、観想の快さ、持続について論じる[28]。道徳的徳は観想的生活に本質的にではなく、準備として属すると述べられる[7]。第182問では、活動的生活と観想的生活の比較がなされ、観想的生活のほうがすぐれているとの議論が示される一方、高位聖職者は活動的生活のみならず観想においても傑出すべきだとされる[29]。

アッシジのフランチェスコと隠遁所の観想

アッシジのフランチェスコ（1181–1226）は、托鉢と説教で知られる一方、隠修士的な生活への強い親近感をもつ[30]。フランチェスコは祈りと観想に適した人里離れた場所を常に探し求め、その隠遁所は約20か所におよぶ[31]。アッシジ近郊のスバジオ山の斜面にある隠遁所カルチェリで、彼はしばしば長時間の祈りに時を過ごした[32]。

隠遁所のための規則

フランチェスコは1219年ごろ、福音の宣教と隠遁を併せて営むことが10年余り続いた後に、隠遁所のための短い規則[33]を定めた[31]。この規則は「隠遁所で宗教的に生きる者は3人、多くとも4人の兄弟」と定め、また「隠遁所での生活は一時的なもの」と想定されていた。祈りの時間（聖務日課）への従いは、修道制の標準的な慣行を、自発的な観想と孤独の期間に枠組みと形を与えるために取り入れたものと説明される[30]。パドヴァのアントニオやアッシジのジレスのように、隠遁所で時を過ごしながら、説教の旅のためにその隠遁を中断した者もいた[31]。フランシスコ会の現代の文書は、兄弟たちが司牧の務めの後に隠遁所へ戻って観想に専念することを、この伝統として位置づけている[34]。

ラ・ヴェルナの聖痕

1224年8月、フランチェスコはレオ兄弟らと「大天使ミカエルの四旬節」[35]を過ごすためにラ・ヴェルナへ向かった[32]。そこで祈りのうちに聖痕[36]を受けたと伝えられる[32]。これは十字架の神秘への深い黙想のなかで起こった[31]。この出来事は前触れは無く、この入山も彼の生活の通常の型に沿ったものだった。フランチェスコはサン・ダミアーノの十字架の前での祈りに始まる歩みの初期から、キリストの受難を黙想していた[32]。滞在中、彼は『神への賛美』を羊皮紙に書き記した[32]。

ボナヴェントゥラによる解釈

ボナヴェントゥラは総長となって2年後の1259年ごろ、ラ・ヴェルナにのぼり[37]、フランチェスコの六つの翼をもつセラフィムの幻を思い巡らすなかで、それが観想へ引き上げられたフランチェスコを示し、観想に至る道を指し示していると考えた。『魂の神への道程』の序文で、彼はこの幻の十字架につけられた方の姿をした六つの翼を、被造物から出発して神へと導く六つの段階の照明として解釈している[38]。この六段階は三組の二段階（外界から内なる精神へ、精神から精神を超えるものへ）に分けられ、頂点の第七の段階は神における安息とされる[39]。こうしてフランチェスコの体験は、フランシスコ会の霊性の型として、またサン＝ヴィクトル学派の観想論と結びつく、西方の観想の古典[27]へと展開した。一説には、ボナヴェントゥラの鏡の象徴には、レオを通じて伝わったアッシジのクララの影響があるとも論じられている[37]。

特徴と評価

フランチェスコの観想には、体系的な方法論ではなく、隠遁と宣教、孤独と兄弟的共同生活を行き来する生活の型としての特徴が見られる。隠遁所での滞在は、彼にとって神から与えられた召命と賜物とされ[34]、孤独な場所でのキリストの臨在の体験は、回心以来のものとされる[34]。ただし、その体験の多くはトマス・ダ・チェラーノやボナヴェントゥラらによる伝記を通じて伝わっており[40]、記述には後世の解釈が含まれる点に留意が必要である。

近世のカルメル会の神秘神学

アビラのテレサは、『霊魂の城』（1577年）で魂を七つの住まいをもつ城にたとえ、祈りの進展を描いた。第4の住まいで「静寂の祈り」、第5の住まいで祈りが一層受動的になる段階、第7の住まいで「霊的な結婚」が語られる[41]。

テレサと協力した十字架のヨハネは、「感覚の暗夜」「魂の暗夜」と呼ぶ浄化の段階を示し、これらはテレサの住まいの段階と対応づけて説明される[42]。

現代の教導

『カトリック教会のカテキズム』（2709–2719番）は、観想の祈りの定義にテレサの言葉（友と二人きりで頻繁に時を過ごすこと）を引き、観想の祈りを「イエスとその内にある父を求める祈り、沈黙、キリストの祈りとの一致、信仰の夜にとどまる愛の交わり」などとして説明する[4]。要約部（2724番）は、観想の祈りを「イエスに注がれた信仰のまなざし、神の言葉への傾聴、沈黙の愛」とし、キリストの神秘に与る度合いに応じてキリストの祈りとの一致が実現するとする[2]。

教理省は1989年10月15日、書簡『キリスト教的な黙想のいくつかの側面について』（Orationis formas）で、東洋の宗教に由来する瞑想の方法に対する信者の関心を踏まえ、神学的・霊的な含意を検討した。この書簡は「キリスト教の祈りが常にキリスト教信仰の構造によって規定されること、真正な祈りの本質が神の無限の自由と人間の有限な自由の出会いにあること」を強調している[43]。

修道会における観想

ベネディクト会
カッシアヌスの『霊的談話集』がベネディクトゥスのもとで修道士に聞かされた[15]。20世紀にはベネディクト会士ジョン・メインが、短い祈りの言葉を用いるキリスト教的な瞑想を提唱した[44]。
カルトジオ会
ギーゴ2世は同会の著者で『修道者の梯子』を著した[25]。
サン＝ヴィクトル修道院（律修参事会）
リカルドゥスは、同修道院の律修参事会員として観想論を著した[45]。
カルメル会
アビラのテレサと十字架のヨハネが改革カルメル会で観想の神秘神学を展開した[41]。
トラピスト（シトー会厳律派）
マサチューセッツ州スペンサーのセント・ジョセフ修道院で、ウィリアム・メニンガーが『不可知の雲』をもとに単純な沈黙の祈り「雲の祈り」を作り、トマス・キーティング（同修道院長）やバジル・ペニントンが信徒や司祭・修道女に教えた。これが後のセンタリング・プレイヤーとなった[46]。
ドミニコ会・フランシスコ会
トマス・アクィナス（ドミニコ会）は観想的生活を神学的に論じ[7]、ボナヴェントゥラ（フランシスコ会）は『魂の神への道程』で観想の上昇を描いた[27]。
フランシスコ会の創立者アッシジのフランチェスコは、隠遁所と宣教を併せて営み、その体験はボナヴェントゥラの観想論の源泉となった[37]。

正統とされなかった潮流等

何が「正統」「非正統」かは教派や時代によって異なる。ここでは、後世に批判を受けた、あるいは主流の教会と緊張関係にあったとされる例を、評価を断定せずに紹介する。[47]

グノーシス主義（ウァレンティヌス派）

ウァレンティヌス派では、救いは信仰や道徳的な遵守ではなく、グノーシス（知識）によって得られるとする[48]。神話では、アイオーンの一人ヌースが「一者」の観想に最も大きな喜びを見出したとされ[48]、原初の存在ビュトスも、長い沈黙と観想の後に他の存在を流出させたと説明される[49]。近年の研究には、ウァレンティヌス派に天の神殿を中心とする神秘体験の系譜を見出すものもある[50]。

オリゲネス主義・エウアグリオスをめぐる評価

オリゲネスとエウアグリオスの霊性は、古代教会で議論を呼んだ。ジョン・H・コーは、4世紀のニカイア神学が「オリゲネス的な霊性」に対して応答し、観想の「キリスト教以前的」な理解への神学的な修正を与えたと論じる[3]。他方、エウアグリオスを東方の祈りの教師として高く評価する研究もある[14]。

プロテスタント

宗教改革者

宗教改革者は、中世の「観想」よりも「黙想」の語を用いて、信仰生活における役割を論じた。ルターは「祈り・黙想・試練」（oratio, meditatio, tentatio）の連関を示し、カルヴァンは『キリスト教綱要』第3篇第9章で「来るべき生についての黙想」（meditatio vitae futurae）を論じた。カルヴァンは、来るべき生の黙想をキリスト者の生活の本質的な要素と考えたと紹介されている[51]。

清教徒

リチャード・バクスターの『聖徒の永遠の安息』（1650年）は、清教徒の黙想の代表的な書物となった[52]。清教徒の黙想は、教理や聖書の要点を主題とし、バクスターは天国を最も重要な主題とした。黙想は「考察」「独白」「祈り」の三段階をとり、祈りで締めくくられ、単なる思考ではなく感情（愛着）を神に向けることだとされた[53]。清教徒の黙想とカトリックのそれとの間には、キリストを黙想する際の複数の違いがあり、両者とも想像力を用いたとする研究の紹介もある[54]。

フレンド派（クエーカー）

フレンド派（クエーカー）は、17世紀のイングランドでジョージ・フォックスが始めた運動で、無牧師・無プログラムの礼拝において、沈黙のうちに「内なる光」に耳を傾ける。礼拝での沈黙は、聖霊のみ言葉に対する「観想的な開かれ」と表現される[55]。ただし、クエーカーは沈黙そのものを礼拝するのではなく、沈黙は目的ではないとされる[56]。フレンド派は自らを「非正統」とは考えておらず、ここでの位置づけは便宜的なものである。

福音派における受容と論争

福音派では、リチャード・フォスター（Celebration of Discipline）やその創設したRenovaréを通じて観想的祈りが広まったと指摘される。ダグラス・グルーティスとサラ・ガイスは、観想的祈りは聖書的な祈りよりも東洋の瞑想に似ており、聖書に根ざした祈りの理解を選ぶべきだと論じた[57]。これに対し、コーは、観想的祈りが福音派霊性における大きな論争点であることを認めたうえで、キリスト教信仰に根ざした観想は可能であり、聖書も観想の一形態を教えていると論じる[3]。ジョン・H・コーとカイル・C・ストローベル編『観想を受け入れる』は、カルヴァン、バクスター、ジョナサン・エドワーズ、ジョン・ウェスレーなどの歴史的事例を取り上げ、サイモン・チャンらが福音派・ペンテコステ派の伝統を論じている[58]。

エキュメニズムと観想

テゼ共同体
ブラザー・ロジェが創設した修道共同体で、創設者はスイスのカルヴァン派牧師の息子であり、カトリック、プロテスタント、東方正教会出身の100人以上の修道士が共に暮らす。礼拝には説教がなく、歌、祈り、聖書、沈黙が中心で、約10分の沈黙がある[59]。
コンテンプレイティブ・アウトリーチとセンタリング・プレイヤー
キーティングらは1984年に、センタリング・プレイヤーとレクティオ・ディヴィナを教える国際的でエキュメニカルな霊的ネットワークとして、コンテンプレイティブ・アウトリーチを設立した[60]。センタリング・プレイヤーは『不可知の雲』と十字架のヨハネを主な源泉とするとされ、アイルランドのクライスト・チャーチ大聖堂での講習会[61]や、英国国教会ヨーク教区の導入講習会など、教派を超えて取り入れられている。
キリスト教瞑想世界共同体（WCCM, World Community for Christian Meditation）
ジョン・メインが、東方で瞑想を知った後にベネディクト会に入り、モントリオールに修道院を設立して、短い祈りの言葉「マラナタ」（アラム語で「主よ、来てください」）を用いる瞑想を広めた[44]。メインはヒンドゥー教の師に触発されたと語られる[62]。その弟子ローレンス・フリーマンのもとで1991年に世界的ネットワークが形成された。カトリック系の批判的な論評は、これを宗教的な混合主義だと評している[63]。
東西教会の対話
ヨハネ・パウロ2世は使徒的書簡『東方の光』（1995年）で、東方の修道制を「東方教会の魂」と述べ、東西の修道経験に共通する特徴が一致の手がかりとなると位置づけた[64]。また1996年8月11日のアンジェルスの祈りで、ヘシュカズムを、イエスの名を呼ぶことによる神の絶え間ない観想という静かな祈りとし、その擁護の意図が、人が三位一体の神と心の奥で一致しうる可能性（東方神学が「神化」と呼ぶ恩寵の一致）を示す点にあったと評価した[65]。

評価と論点

黙想と観想の連続性
カテキズムは、観想の祈りの中でも黙想はなお可能であるとしつつ、注意が主その方に注がれる点で観想を区別する[4]。プロテスタントでは「黙想」の語が用いられる場合も多く、「観想」との境界は教派ごとに異なる[53]。
否定神学 の系譜
ニュッサのグレゴリオス、偽ディオニシオスを経て、『不可知の雲』、十字架のヨハネ、センタリング・プレイヤーに至る否定神学の系譜がある[16][46]。
観想と世界への関わり
アウグスティヌスやグレゴリウス1世は、活動と観想を対立ではなく結びつけて捉えた[20]。現代の神学者フリッツ・デ・ウェットは、黙想が世界の回避に至るのか、それとも世界へのより誠実で思いやりのある関わりを開くのかを問う。
東洋の瞑想との関係
教理省の1989年の書簡は、東洋由来の瞑想の方法を取り入れる際の神学的な留意点を示した[43]。福音派の一部は、観想的祈りが東洋の瞑想に近いと批判する[57]。他方、正教の実践者は、ヘシュカズムと東洋の瞑想の類似を誇張とみなす[22]。

関連項目

主要文献

  1. エウアグリオス・ポンティコス『Praktikos』, 『Gnostikos』, 『Kephalaia Gnostika』
  2. ニュッサのグレゴリオス『De vita Moysis（モーセの生涯）』
  3. 偽ディオニシオス・アレオパギテス『De mystica theologia（神秘神学）』
  4. ヨアンネス・カッシアヌス『Collationes patrum（霊的談話集）』
  5. ギーゴ2世『Scala Claustralium（修道者の梯子）』
  6. サン＝ヴィクトルのリカルドゥス『Benjamin Minor』, 『Benjamin Major』
  7. ボナヴェントゥラ『Itinerarium mentis in Deum（魂の神への道程）』
  8. アッシジのフランチェスコ『隠遁所のための会則』（Regula pro eremitoriis datur）
  9. トマス・アクィナス『Summa Theologiae』II-II, qq.179–182
  10. アビラのテレサ『Castillo interior（霊魂の城）』（1577年）
  11. リチャード・バクスター『The Saints' Everlasting Rest』（1650年）
  12. John H. Coe and Kyle C. Strobel (eds.), Embracing Contemplation: Reclaiming a Christian Spiritual Practice, InterVarsity Press

脚注

  1. 1 2 3 4 5 “The active and the contemplative life in Origen's Mystical Theology” (英語). World Community for Christian Meditation. 2026年10月13日閲覧。
  2. 1 2 3 4 5 “Catechism of the Catholic Church: In Brief (2720–2724)” (英語). Libreria Editrice Vaticana / The Holy See. 2026年10月13日閲覧。
  3. 1 2 3 John H. Coe (2014). “Controversy over Contemplation and Contemplative Prayer: A Historical, Theological, and Biblical Resolution” (英語). Journal of Spiritual Formation and Soul Care 7 (1): 140–153 2026年10月13日閲覧。.
  4. 1 2 3 “Catechism of the Catholic Church: Contemplative Prayer (2709–2719)” (英語). Libreria Editrice Vaticana / The Holy See. 2026年10月13日閲覧。
  5. ↑ “典礼とともに黙想する”. オプス・デイ. 2026年10月13日閲覧。
  6. ↑ Thomas Aquinas. “Summa Theologiae II-II, Question 179: The division of life into active and contemplative” (英語). New Advent. 2026年10月13日閲覧。
  7. 1 2 3 Thomas Aquinas. “Summa Theologiae II-II, Question 180: The contemplative life” (英語). New Advent. 2026年10月13日閲覧。
  8. 1 2 “Contemplation and "Non-doing" in the Christian tradition” (英語). Ruhr-Universität Bochum（論文PDF）. 2026年10月13日閲覧。
  9. 1 2 “John Cassian, Rhetoric and Education: Reading the Conferences as Elaborated Chreias” (英語). Religions（MDPI）. 2026年10月13日閲覧。
  10. ↑ “Summa Th. II-II EN Qu.180 a.7–8” (英語). Clerus.org. 2026年10月13日閲覧。
  11. ↑ “Martha & Mary: it's not that simple” (英語). Catholic Digest. 2026年10月13日閲覧。
  12. ↑ “The Human Vocation” (英語). World Community for Christian Meditation. 2026年10月13日閲覧。
  13. ↑ Dimitar Petrov. “Evagrius Pontikus: "the contemplation – unity with the Unity"” (英語). Philosophia（論文PDF）. 2026年10月13日閲覧。
  14. 1 2 3 “MPhil and licenciate by Benjamin Ekman” (英語). Academia.edu. 2026年10月13日閲覧。
  15. 1 2 3 4 “John Cassian” (英語). World Community for Christian Meditation. 2026年10月13日閲覧。
  16. 1 2 “Apophatic Theology” (英語). Encyclopedia.com（New Catholic Encyclopedia 所収）. 2026年10月13日閲覧。
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